El Boletín Islámico Numero 8 Pag 1 CARTAS AL EDITOR............................................ 2 TRAFICANTE DE DROGAS ACEPTA EL ISLAM..... 3 NOTICIAS DEL MUNDO ISLAMICO .................... 4 LEYES DE DIETA DEL ISLAM............................... 6 EL RINCON DEL COCINERO ............................... 6 LAS MUJERES EN EL ISLAM ............................... 7 LA CURA ISLAMICA............................................ 8 LOS MILAGROS DEL CORAN .............................. 8 POR QUE ADOPTE EL ISLAM ............................. 9 HISTORIAS DE LOS SAHABAS..............................12 EL RINCON DE LOS NIÑOS..................................13 DICHOS DEL PROFETA........................................14 CIENCIA ISLAMICA .............................................14 RESEÑA DE LIBRO...............................................15 FESTIVIDADES ....................................................16 ¿QUÉ ES EL ISLAM? El islam es una forma práctica de guía espiritual que se originó en los antiguos y prístinos desiertos de Oriente Medio. Es una enseñanza atemporal que tiene mucha relevancia hoy en día para los buscadores de la Verdad en todas partes, pero particularmente en el mundo occidental contemporáneo. Detrás del velo de los adornos culturales de Oriente Medio y los prejuicios occidentales, se encuentra el Camino Recto hacia la paz interior, el objetivo espiritual de todos los buscadores de la verdad. Es una respuesta directa al hambre espiritual que padecen muchos en Occidente tras haberse entregado durante cientos de años a una orgía de materialismo. La sociedad occidental sufre una crisis espiritual. Así lo demuestran los disturbios sociales y las tensiones raciales que llenan nuestros periódicos y programas de televisión. Las fuentes tradicionales de orientación espiritual, a las que la gente acudía antes en busca de ayuda, han perdido contacto con sus necesidades espirituales. Cada vez son más las personas que buscan orientación espiritual en religiones o caminos alternativos, como los asociados al movimiento de la Nueva Era. El declive de la influencia de la Iglesia cristiana se ve contrarrestado por un creciente interés por diversas religiones orientales como el hinduismo, el zen, el tantraísmo, el sufismo, el taoísmo, así como por gurús autoproclamados y formas dispares de magia y adivinación como la astrología, las cartas del tarot, la numerología, la observación de cristales, etc. Algunos se han desencantado tanto con la sociedad occidental que se han alejado tanto de la corriente dominante como para dedicarse a adorar al diablo. Este estado desesperado de la mente y el espíritu es el resultado de los valores materialistas de Occidente, que animan al ego a promover su propio interés por encima del bienestar común. El ego es una parte necesaria de la mente que se supone que nos ayuda a hacer frente a las exigencias cotidianas del mundo exterior. Sin embargo, cuando no se le da la orientación adecuada y cuidadosa que necesita, se convierte en la causa fundamental de nuestro descontento. Es esa parte de nosotros que dice, cuando se nos pide que ayudemos a alguien necesitado: "¿Qué gano yo?". El camino hacia la paz interior y la iluminación espiritual es el reconocimiento del papel del ego en nuestra vida cotidiana y su sublimación. Para el buscador sincero de la Verdad, el Islam proporciona una salida sencilla, segura y directa de este marasmo. La palabra "Islam" puede definirse como "sumisión... [a la voluntad de la Divinidad]". Pragmáticamente, esto significa la rendición de nuestros egos mundanos, materialistas, a la voluntad del Espíritu Divino, la realidad última que es Dios. Al hacerlo, uno aprende a desprenderse de las ilusiones del mundo material para poder entrar en el reino de paz que espera a todos aquellos que estén dispuestos a emprender el viaje islámico hacia su interior. EN ESTA EDICION Publicado por la Comunidad Islámica del Norte de California info@islamicbulletin.org Página web: http://www.islamicbulletin.org
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 2 Estimado editor: La Jamaat de Sudáfrica en Asia Central Un Jamaat sudafricano de cuatro hermanos partió de Nizamudin, India, hacia la URSS. El viaje también nos llevó a partes de Asia Central. Este es un informe de esa parte de nuestro viaje inspirador. Aunque la situación política en la URSS, incluida Asia Central, ha cambiado desde nuestra visita, las necesidades espirituales de la gente no lo han hecho. Después de viajar por partes de la URSS, fuimos a Samar-kand. Es una ciudad histórica que ha recibido una gran influencia del Islam. Es el lugar de descanso de Kutham ibne Abbas (RA), primo del Profeta (SAW) y hermano de Abdullah Ibn Abbas (RA), quien recogió Ahadith de varios Compañeros (RA). La familia del famoso rey Taimur (Tamerlán) está enterrada en los alrededores de Shah-e-Zindah (RA). Aquí también descansa Abul Laith Samarkandi (RA), cuya historia aparece en el Fazail Al Ahmal. El famoso complejo de la plaza Registan está en el corazón de la ciudad. Este complejo albergó en su día un Darul Uloom, la jaame masjid y una universidad. Pero hoy sólo es una atracción turística. Este año, después de muchos años, se celebró aquí el salat del Eid-ul-Adha. Masjid Namaaz, a 25 km de Samarcanda, es el lugar de descanso de Hazrat imán Bukhari (RA). Aquí acuden musulmanes de toda la URSS. El imán de la masjid nos abrió la sala donde Hazrat Imam Bukhari solía realizar el Itikaaf. El imán nos sirvió té bajo 4 árboles grandes y altos que crecieron hace unos 500 años. De Samarcanda fuimos a Bujará. Nos alojamos en el complejo Masjid Madressa del imán Bujari (R.A.). El salat en una sección de la masyid había comenzado hacía sólo 2 meses. Aquí se alojan y estudian unos 225 estudiantes de toda la URSS. Se dice que durante los gloriosos días del Islam, cerca de 10.000 personas de todo el mundo solían escuchar los discursos de Hazrat Imam Bujari (R.A.) en esta mezquita. Esta es la ciudad de donde emanó el Kitab (libro) más auténtico, Sahih Bukhari. Pero, ay, lloramos cuando vimos a los turistas paseando con sus zapatos por el interior de la masyid y haciendo fotos. El imán de la mezquita aún recuerda el primer jamaat procedente de la India. Pidió a uno de los hermanos que pronunciara el Jumha Khutba. Nos dio un guía que nos llevó a la tumba de Hazrat Bahauddin Nakhshbandi (R.A.), fundador de la Nakhshbandi Sillsila. A 30 km de aquí se encuentra el lugar de descanso del famoso matemático, filósofo, médico y astrólogo Ibn Sina, conocido en el mundo occidental como Avicena. En Samarcanda y Bujará, la labor de invitación se estableció en unas cuantas masjids. Los imanes y hermanos locales nos contaron que desde hace muchos años vienen jamaats de la India, Pakistán, Bangladesh, el Reino Unido y los países árabes, y que su efecto ha sido tremendo. Cuando regresamos a Tashkent, Sharif Bhai sugirió encarecidamente que fuéramos a Mongolia. A diferencia de Rusia, en Mongolia no quedaba el menor rastro del Islam. Todas las masjids y madressas fueron destruidas. El Islam fue totalmente aniquilado. Sólo unos pocos ancianos recuerdan las palabras rotas de Kalima Tayyiba. Hay unos 180.000 musulmanes de una población total de 2,2 millones. Se encuentran principalmente en una provincia fronteriza con China. Ulan Bator es la capital. Se sabe que aquí viven 10,000 musulmanes. Fuimos a hacer gestiones locales de invitación durante dos días, pero no conocimos a ningún musulmán. Después fuimos a Bayan-Ulgi, donde hay unos 80,000 musulmanes. No hay masjids ni madressas; la gente no sabe nada del deen (religión). Lo único que saben es que el Jamat sudafricano era musulmán. Nadie sabe cuándo empieza o acaba el Ramadán. No hay calendario islámico. Fuimos a algunas casas y demostramos cómo rezar el Salat, realizar el wudu y el Azaan. Tienen casas tipo iglú con suelos de madera y estufas de carbón. El interior es muy cálido. Unas 50 personas pueden realizar el salat en ellas cuando están vacías. También visitamos algunas de las 15 aldeas musulmanas de los alrededores. Un jamaat del Reino Unido trabajó aquí. Enseñamos a muchos niños Surah Fatiha, Surah Ikhlas, Attahiyaat, etc. Lo único que podíamos hacer era que la gente repitiera Kalima Tayyiba. Lloramos cuando dejamos Mongolia, sabiendo la condición de nuestros hermanos y hermanas musulmanes. Esperamos que otro jamaat pueda ir allí lo antes posible. La última ciudad a la que fuimos fue Ashkaba, en la república de Turkmenistán. Tuvimos un retraso de siete horas porque perdimos un vuelo cuando su taxi les llevó al aeropuerto equivocado. Sin embargo, esto nos dio la oportunidad de conocer a musulmanes de muchas partes del mundo en el aeropuerto y de rezar el Zuhr y el Asr con ellos. Llegamos a Ashkbad a las once de la noche. No teníamos direcciones de musulmanes ni de la masyid, pero Urazmurad, un hermano que conocimos en el vuelo, nos acogió. Despertó a toda su familia a medianoche, cocinó comida y durmió con nosotros en una habitación. Al día siguiente invitó a comer al jeque y a otras personas de su pueblo. Hace unos 40 años, un terremoto destruyó este pueblo. Se están construyendo tres nuevas mezquitas. Muchos ancianos llevan barba Sunna. Las mujeres llevan velo para observar la costumbre musulmana de la modestia y se han abierto escuelas musulmanas. Así concluyó nuestra visita a Asia Central. Desde aquí, regresamos a Tashkent, en la URSS, para completar nuestro trabajo. [Continuará] CARTAS AL EDITOR Dirección web: www.islamicbulletin.org Correo electrónico: info@islamicbulletin.org Editor, Boletín Islámico Apartado de correos 410186
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 3 por C. Pedrick Hace veintiún años, Rosario Pasquini (Danilo) era un fumador empedernido, bebía más whisky del que le convenía y llevaba lo que ahora describe como una existencia de pesadilla, atormentado por el estrés de tener que triunfar en su trabajo de abogado en la ajetreada ciudad norteña de Milán. Pasquini, nacido en Fiume en 1934, se licenció en la Universidad de Milán en 1957 y se hizo musulmán en 1974. A sus 50 años, Pasquini se hace llamar Abdurrahman. Dirige la oración de los viernes en la mezquita de Il Misericordioso y es profesor de árabe y cultura islámica. También es autor de L'Islam Credo, Pilastri, Vertice e Perfezione y Muhammad, L'Inviato di Dio. Abdurrahman sigue viviendo en Milán, pero ha cambiado su maletín de abogado por algo que le da más satisfacciones. Ahora es director de un periódico llamado "Il Messagero del Islam" (El Mensajero del Islam), un tabloide de ocho páginas escrito para el creciente número de italianos que, como el propio ex abogado, decidieron convertirse a la fe musulmana. En Italia, las filas de los cristianos convertidos al islam aumentan día a día. Al igual que en Francia e Inglaterra, donde el converso más famoso es el ex cantante de pop Cat Stevens (Yusuf Islam), un número creciente de italianos recurre a la fe musulmana en busca de consuelo espiritual. "Todos los días viene gente que quiere saber más sobre el Islam y el proceso de conversión", dice Abdurrahman, que edita su periódico desde una oficina del Centro Islámico de Milán. "Ayer era uno, hoy eran dos. Vienen de todas partes, de diferentes clases y orígenes, y todos tienen diferentes razones para hacerlo." Entre los cristianos italianos que han decidido abrazar el Islam hay ingenieros, artistas, intelectuales, estudiantes e incluso una monja. Algunos han dado el paso porque se casaron con una musulmana, mientras que para otros se trata de una elección puramente intelectual o religiosa. Pero sea cual sea la razón inicial, los conversos dicen que su decisión final casi siempre ha ido acompañada de un sentimiento de frustración por el exceso de consumismo y estrés, y de un anhelo de una dimensión espiritual que se ha perdido en la mayor parte de la sociedad occidental. Algunas de las personas que deciden hacerse musulmanas lo hacen porque, como yo, están atravesando un periodo muy difícil de su vida", afirma. "Otros tienen problemas familiares. Incluso hay algunos que son estudiantes de secundaria y se han convertido en secreto porque tienen miedo de decírselo a sus padres." El propio Abdurrahman recibió el apoyo y la comprensión de su familia. Consideraron que era lo bastante mayor para decidir por mí mismo y me dejaron seguir adelante. De hecho, mi madre, que tiene 85 años y sigue siendo católica, me dijo hace poco: "Alabo a Alá, porque si hubieras seguido viviendo como antes de convertirte, ya estarías muerto". Continúa: "En aquella época era presa de un terrible estrés mental, provocado por la competitividad que tanto abunda en nuestro tipo de sociedad. Tras un largo periodo de búsqueda, finalmente llegué al Islam, que dice que nadie, excepto Dios, tiene derecho a juzgar y dominar a otros hombres. Esto es lo que yo buscaba. Para mí representaba una liberación de una sociedad que se cree libre, pero que en cambio obliga a sus miembros a someterse al yugo de muchísimas exigencias diferentes". Como muchos conversos, Abdurrahman abrazó su nueva fe de todo corazón. Aprendió árabe para poder leer el Corán y participar en la vida de la mezquita sin tener que recurrir a traducciones. Su dominio de la lengua es tan bueno que ahora la enseña. La interpretación que el antiguo abogado hace de la fe musulmana es estricta e inflexible. Además de anuncios de nacimientos, matrimonios y conversiones, su periódico musulmán incluye consejos sobre cómo deben comportarse los conversos italianos. Por ejemplo, aconseja que una mujer que pretenda conducir su coche más allá de los límites de su propio barrio se asegure de ir acompañada por un familiar. Uno de los factores que contribuyeron a su conversión fue un encuentro que se convirtió en una fuerte amistad con Ali Abu Shwaima, jordano de nacimiento, entonces estudiante de Medicina y hoy director del Centro Islámico de Milán. La esposa de Shwaima también es italiana. Al igual que Pasquini, decidió convertirse al Islam y cambió su nombre de Paola Moretti a Khadija, en honor a la primera esposa del profeta Mahoma. Hoy recuerda con cierta diversión la primera vez que salió a la calle con velo. Fue hace 15 años, cuando los italianos estaban mucho menos acostumbrados a ver musulmanes que ahora. "Sentí que todo el mundo me miraba. Fue bastante vergonzoso", dice. "Podía oír a las otras mujeres del supermercado susurrando cosas como: "¿Quién es, una monja?". O 'a lo mejor pertenece a alguna secta'. Pero ese tipo de actitudes ya no me molestan. Estoy segura de la decisión que tomé. No fue fácil al principio, cuando me convertí. Pero llevar el velo es un deber para las mujeres. No podía aceptar una parte del Corán y no la otra". Guiuseppina, ahora conocida como Fátima, era una monja católica que estudiaba teología y vivía en un convento de Módena, en el centro de Italia. Empezó a leer el Corán y, a medida que aumentaba su interés, empezó a dudar de su propia religión y vocación. Empezó a visitar el Centro Islámico de Milán y, tras un largo examen de conciencia, renunció a sus votos y se convirtió al islam. Hoy está casada con otro musulmán. Daniela nació en Sicilia y se convirtió hace nueve años, cuando se casó con un egipcio. Obedece de buen grado todas las reglas de su nueva fe. "Cuando salgo, siempre llevo un pañuelo en la cabeza y me cubro las piernas y los brazos", dice. "Una mujer debe mantener cubiertas todas las partes de su belleza femenina, porque sólo su marido tiene derecho a verlas. Me parece perfectamente correcto". A pesar de aceptar lo que otras mujeres occidentales podrían considerar limitaciones, Daniela afirma que la relación con su marido es de absoluta igualdad. Franco Leccesi, que prefiere ser conocido como Omar, afirma que las reglas precisas establecidas por el Islam ayudan a la persona a adquirir una mayor autodisciplina, lo que a su vez conduce a una mejora física y espiritual. Recordando los viejos tiempos, antes de convertirse hace siete años, dice: "Siempre intentaba imponerme mi propia autodisciplina, pero nunca duraba mucho", dijo este artista napolitano de 42 años, "pero en los últimos seis he notado una mejora espectacular en mí mismo. Rezar cinco veces al día también te obliga a romper con la rutina diaria. Te hace pararte a reflexionar y evita que te conviertas en un autómata que vive su vida mecánicamente. "Una cosa que me llama mucho la atención es la dramática diferencia entre los ancianos de muchos países musulmanes y los de Occidente. Allí, los ancianos suelen ser mucho más lúcidos y enérgicos, hasta la vejez, suelen tener facultades físicas y mentales notables en comparación con las personas de la misma edad de aquí. Se debe en gran parte al estilo de vida que aprenden desde la infancia, que les permite eliminar el estrés y prescindir de las cosas que envenenan nuestros sistemas. Los occidentales hemos perdido gran parte de la dimensión espiritual de nuestras vidas. Es como si hubiéramos caído en un sueño profundo. Vivimos en un mundo tan vacío que da miedo contemplarlo". ITALIA SE CONVIERTE AL ISLAM
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 4 Como la mayoría de los italianos, Leccesi se crió como católico romano, pero durante años sintió que algo faltaba en su vida. Cuando leía la Biblia, estaba totalmente de acuerdo con todo lo que decía, pero veía que la práctica era muy diferente de la teoría. La gente no se comportaba de una manera que hiciera justicia (a la Biblia)", dice. Una serie de visitas a las mezquitas de Nápoles, junto con un amigo italiano que ya se había convertido a la fe islámica, convencieron a Leccesi de que hacerse musulmán le daría lo que él define como "el algo más" que estaba buscando. Sus amigos se mostraron escépticos. "Al principio fue bastante duro. La gente se enfadaba porque les parecía algo muy extraño. Para ellos, era un paso hacia lo desconocido. Algunos de mis amigos más inteligentes me miraban con una especie de admiración, aunque seguían pensando que estaba un poco loco", dice Leccesi. A su mujer le costó aceptar la decisión al principio. Para empezar, tuvo que acostumbrarse a llamar a Franco, el hombre con el que se casó por su nuevo nombre, Omar. "Ahora, a veces me llama Franco y a veces Omar, aunque realmente no me importa cuál", dice Leccesi. "No puedes obligar a la gente a creer las cosas que haces, y nunca lo he intentado con ella, pero incluso ella muestra más interés que antes. Ahora podría calificarla de simpatizante". La población musulmana en su conjunto es de casi 30,000 personas. Durante años, la comunidad de Roma se ha visto obligada a rezar en un anexo del estrecho Centro Islámico, en el barrio residencial de Parioli de la ciudad. Ahora, más de dos décadas después de que el difunto rey Faisal de Arabia Saudí propusiera la idea por primera vez. Los musulmanes de Roma se preparan por fin para tomar posesión de su propia mezquita, una magnífica estructura con 17 cúpulas, cuya sala de oración acogerá por sí sola a 2000 personas a la vez. Abdurrahman se siente totalmente integrado en el pueblo cuya religión ha decidido adoptar, y predice que, en los próximos años, muchos más europeos seguirán su ejemplo. "El Islam está por encima de las divisiones culturales", afirmó. "Soy musulmán, igual que lo puede ser un filipino o un indonesio. No hay absolutamente ninguna diferencia. El ritmo de mi vida es similar al de ellos, y diferente al de la sociedad a la que pertenecí. Rezo cinco veces al día, y entre esas oraciones descubro que no estoy enfadado ni soy violento. No soy competitivo ni prevarico. Creo que en el futuro habrá mucha más gente que tome la misma decisión que yo". Para suscribirse a Il Messagero dell'Islam, póngase en contacto con el Centro Islamico Via Rovigo, 11 Milan-20132 , Italia. El número de teléfono es 25.66.885. La suscripción anual es de 25.000 liras italianas, lo que equivale a unos 21.00 Dólares estadounidenses. L'Islam Credo, Pilastri, vertice e perfezione y Muhammad, L'Inviato di Dio pueden encargarse a Edizioni del Calamo Via Maiocchi, 27 Milan-20129 Tel/Fax 02-29.52.77.06 o ponerse en contacto con The Islamic Bulletin. El Hayy, la peregrinación a La Meca, es esencialmente una serie de ritos que se realizan en La Meca y sus alrededores, la más sagrada de las tres ciudades santas del Islam: La Meca, Medina y Jerusalén. Al ser uno de los cinco pilares del Islam, todos los creyentes, si están en condiciones económicas y físicas, deben realizar esta peregrinación al menos una vez en la vida. El Hayy debe realizarse entre los días 8 y 13 del duodécimo mes (llamado Dhu al-Hiyyah) del año lunar musulmán. Vestir el ihram En sentido general, la peregrinación comienza con la colocación del Ihram, una prenda blanca sin costuras. El Ihram simboliza la búsqueda de la pureza y la renuncia a los placeres mundanos. En el caso de los hombres, esta prenda consiste en dos piezas de tela blanca, una que cubre el cuerpo desde la cintura hasta los tobillos y otra que se coloca sobre los hombros. En el caso de las mujeres, suele consistir -aunque no necesariamente- en un sencillo vestido blanco y una prenda para cubrirse la cabeza sin velo. En el momento de ponerse el Ihram, los peregrinos entran en un estado de gracia y pureza en el que no pueden entablar disputas, cometer actos violentos ni mantener relaciones sexuales. Pronunciar la Talbiyah Al ponerse el Ihram, los peregrinos también hacen una declaración formal de peregrinación y pronuncian una frase devocional llamada Talbiyah: "Doblemente a Tu servicio, oh Dios", una frase que repetirán con frecuencia durante la peregrinación como indicación de que han respondido a la llamada de Dios para realizar la peregrinación. Entrar en el Haram Después de ponerse el ihram, y sólo después, los peregrinos pueden entrar en el Haram. En cierto sentido, el Haram no es más que una zona geográfica que rodea La Meca. Pero dado que sus fronteras fueron establecidas por Abraham y confirmadas por Mahoma, el Haram se considera un recinto sagrado dentro del cual el hombre, las plantas no domesticadas, las aves y las bestias no deben temer ser molestados y toda violencia, incluso arrancar una flor silvestre, está prohibido. Durante el Hayy, La Meca y el santuario que la rodea tienen un estatus especial. Para cruzar las fronteras del Haram -que se encuentra a las afueras de La Meca, entre tres y 18 millas de la Kaaba-, los peregrinos de fuera de Arabia Saudí deben tener ahora un visado especial para el Hayy en sus pasaportes. El visado debe ser sellado por los funcionarios de inmigración ubicados en varios puntos de control en las carreteras que conducen al Haram y da derecho a los peregrinos a viajar sólo dentro del Haram y a otros lugares que los peregrinos deben, o suelen, visitar. Los no musulmanes tienen estrictamente prohibido entrar en el Haram bajo cualquier circunstancia. Ir a Mina El octavo día de Dhu al-Hijjah, los peregrinos reunidos comienzan el Hayy dirigiéndose -algunos a pie, la mayoría en autobús, camión y coche- a Mina, un pequeño pueblo deshabitado a ocho kilómetros al este de La Meca, y allí pasan la noche -como hizo el propio Profeta (saws) en su Peregrinación de Despedida- meditando y rezando en preparación para "el Levantamiento" (Wuquf), que tendrá lugar al día siguiente y que es el rito central del Hayy. La parada en 'Arafat En la mañana del día 9, los peregrinos se trasladan en masa de Mina a la llanura de Arafat para "la parada", la culminación, pero no el final, de la peregrinación. En lo que es una ceremonia básicamente sencilla, los peregrinos se reúnen en la llanura y, mirando a La Meca, meditan y rezan. El HAyy
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 5 Algunos peregrinos permanecen literalmente de pie todo el tiempo -desde poco antes del mediodía hasta justo antes de la puesta de sol- pero, a pesar del nombre de la ceremonia, no están obligados a hacerlo. Los peregrinos pueden, y la mayoría lo hace, sentarse, hablar, comer y, aunque no es obligatorio, subir a la cima de una colina de 60 metros llamada Monte de la Misericordia (Yabal al-Rahmah), al pie de la cual el Profeta Muhammad (saws) pronunció su Sermón de Despedida durante su Peregrinación. Ir a Muzdalifah Justo después de la puesta de sol, señalada con cañonazos, los peregrinos reunidos en Arafat se dirigen en masa a un lugar llamado Muzdalifah, a unos kilómetros de Mina. Tradicionalmente, allí los peregrinos duermen bajo las estrellas después de recoger una serie de guijarros para utilizarlos durante los ritos de los días siguientes. Algunos recogen 49 guijarros, otros 70 y otros esperan a llegar a Mina. Apedrear los pilares Antes del amanecer del día 10, despertados de nuevo por los cañones, los peregrinos prosiguen su regreso a Mina. Allí arrojan siete de las piedras que recogieron en Muzdalifah a uno de los tres pilares rectangulares encalados. Se cree que el pilar que apedrean en esta ocasión representa al "Gran Diablo", es decir, Satanás, que tres veces trató de persuadir a Abraham para que desobedeciera la orden de Dios de sacrificar a su hijo, y el lanzamiento de los guijarros simboliza el rechazo del mal por parte del peregrino. Realización del sacrificio Ahora comienza la mayor fiesta del Islam: el 'Id al-Adha, la Fiesta del Sacrificio. Tras el lanzamiento de las siete piedras, los peregrinos que pueden permitírselo compran una oveja, una cabra o una parte de algún otro animal de sacrificio, lo sacrifican y regalan una parte de la carne a los pobres. El Sacrificio tiene varios significados: conmemora la voluntad de Abraham de sacrificar a su hijo; simboliza la disposición del creyente a renunciar a lo que le es más querido; marca la renuncia musulmana al sacrificio idolátrico; ofrece acción de gracias a Dios; y recuerda al peregrino que debe compartir sus bendiciones con los menos afortunados. Pero como los musulmanes de todo el mundo realizan el mismo día un sacrificio idéntico -y comparten así indirectamente la euforia de los peregrinos de La Meca-, el Sacrificio es también parte integrante de una celebración musulmana mundial que une a los del Hayy con los de otros lugares. Vestir el ihram Como los peregrinos ya han completado una parte importante del Hayy, los hombres se afeitan la cabeza o se cortan el pelo, y las mujeres se cortan un mechón simbólico para marcar la desconsagración parcial. En este momento, los peregrinos pueden quitarse el ihram, bañarse y vestirse con ropa limpia, pero aunque el periodo de consagración ha concluido, siguen vigentes las prohibiciones de mantener relaciones sexuales, pues la peregrinación aún no ha terminado. Realización del Tawaf A continuación, los peregrinos se dirigen directamente a La Meca y a la Mezquita Sagrada, que encierra la Kaaba, y, en un enorme óvalo con suelo de mármol, realizan "la circunvalación" (Tawaf). El Tawaf consiste esencialmente en rodear la Kaaba a pie siete veces, recitando una oración en cada vuelta. Significa la unidad de Dios y el hombre y recuerda a los creyentes que el patriarca Abraham, su hijo Ismael y Muhammad (la paz sea con ellos) destacaron la importancia de la Ka'bah. Besar el Hajar al-Aswad (Piedra Negra) Mientras rodean la Ka'bah, los peregrinos deben, si pueden, besar o tocar la Piedra Negra (Hajar Al-aswad), que está incrustada en la esquina sureste de la Ka'bah y que es el punto exacto de partida de la peregrinación punto de los siete circuitos. En su defecto, lo saludan. Besar la Piedra es un ritual que se practica sólo porque el Santo Profeta (saws) lo hizo y no porque la Piedra en sí tenga algún poder o simbolismo. Tras completar el último circuito de la Kaaba, los peregrinos se dirigen al "Lugar de Abraham", también dentro del patio, y veneran el lugar donde el propio Abraham ofreció sus devociones a Dios. Ese lugar está ahora marcado por una estructura octogonal de metal y cristal construida recientemente. El Tawaf después de Mina se denomina Tawaf del Retorno y es el último ritual esencial. Los peregrinos ya están totalmente desacralizados y son hayys, es decir, han completado el Hayy. Hacer el Sa'y Aunque ya se han completado los rituales clave del Hayy, la mayoría de los peregrinos incluyen también "la Carrera" (Sa'y), una recreación de la búsqueda de agua por Agar, esposa de Abraham. Agar fue conducida al desierto con su hijo Ismael y abandonada cerca de la actual Meca. Frenética por conseguir agua para el niño, corrió desesperadamente siete veces de un lado a otro entre dos colinas rocosas, una llamada al-Safa y la otra alMarwa, hasta que apareció el ángel Gabriel y, golpeando el suelo con el talón, hizo brotar agua para ella y su hijo. Este es el origen del Pozo de Zamzam, hoy encerrado en una cámara de mármol bajo el patio de la Mezquita Sagrada. Los peregrinos beben del pozo antes de iniciar el Sa'y. Para realizar el Sa'y, los peregrinos entran en una espaciosa galería o pasillo cerrado anexo a la Mezquita Sagrada y llamado "el lugar de la carrera" (alMas'a) y se acercan a al-Safa, una de las colinas, ahora poco más que un montículo al final de la galería. Mirando hacia la Kaaba, los peregrinos declaran su intención de realizar el Sa'y, descienden al Mas'a y caminan enérgicamente entre las colinas siete veces. Regreso a Mina También es costumbre que los peregrinos regresen a Mina entre el 11 y el 13 -por tercera vez-, donde arrojan las piedras que les quedan en cada uno de los tres pilares, siete piedras en cada pilar cada uno de los días que están allí, hasta un total de 49 o 70 piedras. También se reúnen con otros peregrinos. Salida Antes de abandonar La Meca también es costumbre hacer un último Tawaf alrededor de la Kaaba para despedirse de la Ciudad Santa, y la mayoría de los peregrinos, si tienen tiempo, aprovechan para visitar la Mezquita del Profeta en Medina, a 277 millas al norte. No forma parte de la peregrinación, pero se considera meritorio rezar en la mezquita que fundó el Profeta. La Umrah Al entrar por primera vez en La Meca, antes de comenzar el Hayy, los peregrinos también realizan un Tawaf y un Sa'y. Pero realizados entonces, estos dos ritos -junto con la colocación del Ihram en la frontera del Santuario- constituyen la 'Umrah, o "la Peregrinación Menor". La Umrah es esencialmente una muestra de respeto que se rinde a la ciudad de La Meca al entrar en ella por primera vez, y aunque es un requisito para los peregrinos que llegan de fuera de La Meca -un preludio necesario para la peregrinación- e implica dos de los mismos ritos, no forma parte del Hayy. También es obligatorio para los musulmanes que visitan La Meca en otras épocas del año, porque esa era la práctica del propio Santo Profeta (saws). Pero sólo hay un Hayy: la ceremonia que en esos días especiales de Dhu alHijjah reúne y une a más de un millón de fieles de todos los rincones de la tierra.
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 6 MILAGROS DEL CORAN CÓMO EVITAR LA CARNE DE CERDO por Jamila Rufaro Sólo os ha prohibido la carne muerta, la sangre y la carne de cerdo, y aquello sobre lo que se ha invocado otro nombre que el de Dios... (Corán 2:173) El Sagrado Corán nos prohíbe comer carne de cerdo en las aleyas 2:173, 5:4, 6:145 y 16:115. Evitar la carne de cerdo en este país es difícil porque la carne de cerdo y sus derivados utilizan diversos nombres cuando se incluyen en muchos de los alimentos y cosméticos que compramos. ¿Sabía que la glicerina se suele fabricar a partir de carne de cerdo y se utiliza habitualmente para fabricar pasta de dientes y jabón? Este artículo se centrará en los productos derivados del cerdo que suelen pasar desapercibidos para las personas que intentan evitar la carne de cerdo. Los productos derivados del cerdo se utilizan a veces para elaborar aperitivos como pudines, gelatinas, patatas fritas, galletas saladas, galletas dulces, donas y malvaviscos, incluidos los trocitos de malvavisco de los cereales y el cacao caliente. Los productos derivados del cerdo también se encuentran en algunas marcas de glaseado para tartas, queso para untar, yogur, margarina y helado. Cuando compre estos productos, busque en la etiqueta palabras como manteca de cerdo, grasas animales, glicéridos animales, proteínas animales hidrolizadas, enzimas, emulgentes, monoestearatos, mono y di glicéridos y gelatina. Los productos lácteos como la nata montada, la nata agria y el queso también pueden contener gelatina o cuajo. El cuajo es una enzima que transforma los sólidos lácteos en queso. El cuajo animal es el más utilizado. Busque mono y di glicéridos (formas de glicerina), o enzimas en la etiqueta. Puede que no todos estén hechos con carne de cerdo, pero la única forma de saberlo con seguridad es ponerse en contacto con la empresa o buscar la marca Kosher (K o U) en la etiqueta. La carne de cerdo en forma de glicerina, queratina, colágeno y sebo se utiliza en cosméticos y artículos de tocador. Algunos de los más comunes que contienen carne de cerdo o subproductos del cerdo son labiales, cremas de afeitar, dentífricos, lociones, jabones de baño y champús. La carne de cerdo también se esconde en detergentes, limpiadores, líquidos para vajillas y jabones. Algunos medicamentos también pueden contener productos derivados del cerdo; el más común es el comprimido recubierto de gelatina de la cápsula de gelatina (gelcaps). El Physicians Desk Reference es una fuente fiable a la que podemos remitirnos para conocer los nombres, ingredientes, indicaciones, reacciones y marcas de cada fármaco o medicamento con o sin receta del mercado. Adaptado de: "Cómo no comer cerdo" (o "La vida sin el cerdo"), de Sharazad Ali, Civilized Publications, Filadelfia, 1985. Cuidado con la carne de cerdo de estas marcas populares: Jabón Ivory, pasta de dientes Colgate, galletas Nabisco, helado Dryers, cereales Lucky Charms, loción Jergens, mate de café Carnation y pudding de gelatina. MILAGROS SIN IGUAL El milagro del nacimiento de Jesús no fue para desafiar las creencias erróneas de un pueblo en particular. Más bien, su propósito era dar testimonio del poder infinito de Dios. Otro milagro, cuyo propósito no era desafiar, sino mostrar el incomparable poder y control del Todopoderoso sobre los abismos de la naturaleza, fue la separación del Mar Rojo para Moisés. Los seguidores de Moisés habían quedado atrapados entre los soldados del Faraón y el mar y se enfrentaban a una destrucción segura. Pero en ese momento, cuando todos los indicios naturales apuntaban a su inevitable perdición, Moisés mantuvo su fe en el poder de intervención del Todopoderoso. Rezando por la intervención divina, se dirigió a sus seguidores y les instó a no desesperar ni perder la fe en la providencia de Dios diciendo: "¡No, en verdad! Porque ¡he aquí! Mi Señor está conmigo. Él me guiará". (Corán al-Shu'ara 26:62) Con este llamamiento, Moisés rindió de hecho todo el asunto a la voluntad suprema del Todopoderoso. Esto ocurrió en un momento en que los esfuerzos humanos por evitar la aniquilación eran inútiles. En respuesta a su llamamiento, Dios le inspiró que golpeara el agua con su bastón: "Golpea el mar con tu bastón. Y se partió..." (Corán al-Shu'ara 26:63) El milagro desafía todas las leyes físicas conocidas que rigen los líquidos. El hecho de que Moisés golpeara la superficie del mar no puede explicarse en términos físicos. La única explicación posible para este milagro es el poder absoluto del Todopoderoso, que puede simplemente "decir a una cosa 'Sé', y es". Al contemplar estos acontecimientos milagrosos que son, en efecto, actos del Todopoderoso, uno se da cuenta a menudo de que el patrón natural que se había interrumpido para permitir el milagro, vuelve a la normalidad. Así, el fuego que se ordenó que fuera como frescor y como paz para Abraham recuperó su calor tras la realización del milagro. Del mismo modo, el mar dividido volvió a la normalidad después de que Moisés y sus seguidores lo cruzaran sanos y salvos. El milagro del Corán, al ser el discurso de Dios, extrae su validez y vitalidad eternas de los atributos eternos de Dios mismo. LEYES DE DIETA
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 7 Una segunda característica notable de los milagros de Dios con los que apoyaba a Sus mensajeros, o que utilizaba como portentos de Su supremacía sobre la creación, es que Sus agentes siempre eran de entre las más débiles y humildes de Sus criaturas en la tierra. Después de seleccionarlos, les otorgó el poder de realizar milagros que desconcertaban y dejaban perplejos a quienes los presenciaban. Dado que estos milagros tangibles se realizaban una sola vez, su impacto era mayor en los testigos presenciales. Para quienes no los habían visto, se trataba de rumores que, de no haber sido afirmados en el Corán, posiblemente habrían sido desestimados. A veces se dice que los avances científicos podrían permitir al hombre duplicar fenómenos sobrenaturales como los milagros. Esta suposición es indicativa del engreimiento y la naturaleza escéptica del hombre. Los milagros divinos seguirán desafiando a la humanidad hasta el Día de la Resurrección. Ningún otro ser mortal podría jamás golpear el mar con una vara y hacer que se partiera, como hizo Moisés. Aunque haya gente arrogante que sostenga que la medicina moderna es capaz de curar la lepra y devolver la vista a los ciegos, sin embargo nadie podría lograr estas curaciones simplemente tocando al infectado como hizo Jesús. Y otros pueden argumentar que hoy en día se puede volar a La Meca y volver más de una vez en un día. Pero Muhammad (PBSCE) en su Viaje Nocturno no fue transportado a Jerusalén en un avión, y nadie aparte de él ha sido capaz de levitar sin ayuda de medios mecánicos. A pesar de los enormes avances del hombre en la exploración espacial, nadie ha sido capaz aún de describir el primer cielo, y mucho menos el que se encuentra más allá. Este poder fue exhibido en el milagro realizado por las pequeñas aves durante el ataque a la Ka'bah por el ejército de Abraha con su elefante. La enormidad de este milagro fue tan confusa y desconcertante para el intelecto que engendró algunas dudas en las mentes de algunos creyentes posteriores que leyeron sobre él en el Corán. A algunos científicos les pareció demasiado difícil de entender e intentaron explicar la destrucción del elefante y del ejército de Abraha con la hipótesis de que las aves podían haber sido portadoras de enfermedades infecciosas que causaron la muerte del ejército merodeador. Todo esto no es más que una mera conjetura, porque como hemos dicho antes, hubo testigos presenciales el día de la incursión, y sin duda habrían ridiculizado a Muhammad (saws) si la revelación que les impartió hubiera sido falsa. Dios otorgó el mismo poder divino a Moisés, permitiéndole dividir el mar. También se lo concedió a Jesús, permitiéndole curar al leproso y al ciego y revivir a los muertos. Le dio a Abraham el poder de revivir cuando le ordenó que cortara un pájaro en pedazos, pusiera cada pedazo en la cima de una colina separada y llamara al pájaro para que volviera. Cuando el pájaro oyó su llamada, acudió a él. Sin embargo, debemos comprender que lo único que hizo Abraham fue llamar al pájaro y que fue Dios quien permitió que se produjera el milagro. ¿Qué implica todo esto? La analogía es cierta en lo que respecta a toda interacción humana. No debemos asombrarnos cuando presenciamos cómo un opresor es vencido por una persona débil o indefensa, o cuando los desafiantes son abatidos por causas naturales. Es un recordatorio para todos nosotros de que Dios nunca duerme y de que su justicia divina, aunque llegue tarde, nunca deja de aplicarse. QUÍMICA El propio nombre de alquimia, así como su derivado químico, procede del árabe al-kimiya. Los musulmanes dominaron la alquimia alejandrina e incluso ciertos elementos de la china y, muy al principio de su historia, produjeron su mayor alquimista, Jabir ibn Hayyan (el Geber latino), que vivió en el siglo VIII. Dejando a un lado los aspectos cosmológicos y simbólicos de la alquimia, se puede afirmar que este arte dio lugar a mucha experimentación con diversos materiales y en manos de Muhammad ibn Zakariyya al-Razi se convirtió en la ciencia de la química. En la actualidad, algunos instrumentos químicos como el alambique (alanbiq) conservan sus nombres originales y la teoría del mercurio y el azufre de la alquimia islámica sigue siendo el fundamento de la teoría ácido-base de la química. La división de Al-Razi de los materiales en animales, vegetales y minerales sigue vigente y un vasto conjunto de conocimientos sobre materiales acumulados por alquimistas y químicos islámicos ha sobrevivido a lo largo de los siglos tanto en Oriente como en Occidente. En el siglo X utilizó el alcohol como antiséptico. Por ejemplo, el uso de tintes en objetos de arte islámico, desde alfombras a miniaturas, o la fabricación de vidrio tienen mucho que ver con esta rama del saber que Occidente aprendió completamente de las fuentes islámicas, ya que la alquimia no se estudió ni practicó en Occidente antes de la traducción de los textos árabes al latín en el siglo XI.
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 8 Abd al-Hayy Moore tiene dos libros de poesía publicados por City Lights con el nombre de Daniel Moore. Ha viajado mucho, viviendo en Inglaterra, Marruecos, Argelia, Nigeria y España. El Sr. Moore es un escritor y poeta de talento, y ha volcado su talento en la escritura para el Islam. Colabora en "El Minarete" y otras publicaciones. Sus publicaciones más recientes son "Las crónicas de Akhira", "El cometa Halley" y "Hologramas". Sus escritos y publicaciones pueden solicitarse a Zilzal Press, 126 North Milpas Street, Santa Barbara, CA 93103. Me hice musulmán cuando parecía que ya había aceptado el islam en mis huesos, como si no tuviera elección, y sólo tenía que dar un salto para abrazarlo formalmente. Por fuera estaba contento, pero por dentro iba viento en popa. Mi compañía de teatro, que tenía tres años, se había disuelto después de una producción desternillantemente caótica para una función benéfica de Tim Leary en el Family Dog de San Francisco, hacia el 68 - naturalmente, el jugo de naranja que todo el mundo había repartido estaba con gas, de modo que los miembros del coro estaban haciendo la escena final en los primeros diez minutos- y durante seis meses había estado mecanografiando metódicamente manuscritos de poesía en mi ático de Berkeley, preparándome para un gran impulso editorial. Me consideraba un budista zen. Pero también era otras cosas. Mi rutina normal era levantarme, sentarme zazen, fumar un porro, hacer media hora de yoga y luego leer el Mathnawi de Rumi, el largo poema místico de ese gran sufí persa del siglo XIII. Entonces conocí al hombre que iba a ser mi guía para nuestro maestro en Marruecos, Shaykh Muhammad ibn al-Habib, que Alá esté complacido con él. Al principio el encuentro fue simplemente extraordinario, y mi guía era simplemente un hombre extraordinario. Pero pronto nuestro encuentro fue lo que supuso una revolución en mi vida de la que nunca me he recuperado ni espero hacerlo. El hombre parecía un inglés excéntrico. Él también había salido hacía poco de la versión inglesa de la Ola Hippie. Era mayor, refinado en sus modales espectacularmente ingenioso e intelectual, pero de ese tipo frecuente entonces que se había codeado con los Beatles y conocía de primera mano la colección de arte tántrico de Brian Jones. Había estado en todas las búsquedas clásicas de drogas -peyote en Yucatán, mescalina con Luara Huxley-, pero con la búsqueda del kif en Marruecos había tropezado con el Islam, y luego con los sufíes, y el juego había terminado. Se había producido un profundo cambio en su vida que iba mucho más allá de la experiencia psicodélica. Durante los tres días siguientes a nuestro encuentro, otros dos estadounidenses y yo escuchamos con asombro cómo este magnífico narrador desplegaba la imagen del Islam, de la perfección del Profeta Muhammad, la paz sea con él, de los sufíes de Marruecos y del Shaykh de más de 100 años, sentado bajo una gran higuera en un jardín con sus discípulos cantando alabanzas a Alá. Era todo lo que siempre había soñado, era la poesía hecha vida. Era la experiencia visionaria convertida en parte de la vida cotidiana, con el Profeta como maestro perfectamente equilibrado de sabiduría y sencillez, y el Buda históricamente accesible, con una mezcla de la terrenalidad de Moisés, la otredad de Jesús y una luz propia. El conocimiento profético del que hablaba nuestro guía era una especie de existencialismo espiritual. Se trataba de cómo se entraba en una habitación, con qué pie se entraba, que se sorbía agua pero se engullía leche, que se decía "Bismillah" (En el nombre de Alá) antes de comer o beber, y "Al-hamdulillah" (Alabado sea Alá) después, etcétera. Pero en lugar de ver esto como una carga de cientos de "cómos", era más parecido a lo que nos enseñó la experiencia del LSD, que hay una forma "correcta" de hacer las cosas que tiene, si se quiere, una resonancia cósmica. Es una conciencia constante de cortesía hacia el Creador y Su creación que en sí misma garantiza una intensidad casi visionaria. Es difícil proponer cualquier tipo de explicación del Islam, intentar sugerir la belleza de su totalidad, a través de las palabras. La luz del Islam, al ser de naturaleza transformadora y alquímica, casi siempre llega a través de un mensajero humano que es transmisor de la imagen por su propio ser. Cara a cara con nuestro guía, lo que más nos sorprendió fue su comportamiento impecable y noble. Parecía vivir lo que decía. Finalmente llegó el momento, por sorpresa, en que me enfrentó a mi vida. "Bueno", me dijo una mañana, después de tres días enteros de asentir extasiados a que lo que nos traía. "¿Qué te parece? ¿Quieres hacerte musulmán?" Respondi: “Es lo más hermoso de lo que he oído hablar hasta ahora. Después de todo mi budismo zen, todo mi yoga, budismo tibetano y gurús hindúes, ¡sin duda es esto! Pero creo que me gustaría viajar un poco, ver el mundo, ir a Afganistán (entonces desocupado), quizá encontrarme con mi Shaykh en un pueblo de montaña en algún lugar lejano". "Eso no es suficiente. Tienes que decidir ahora, sí o no. Si es sí, entonces empezamos una gran aventura. Si es no, entonces no culpes a nadie, he cumplido con mi deber, me despido y sigo mi camino. Pero tienes que decidir ahora. Bajaré a leer una revista y esperaré. Tómate tu tiempo". Cuando salió de la habitación, vi que no había elección. Todo mi ser ya había consentido. Todos los años que había pasado hasta ese momento se esfumaron. Estaba frente a frente con la adoración a Ala, total y puramente, con el Camino ante mí bien trillado, fuertemente señalizado, con una guía para un Maestro delante de mí. O podía rechazar todo esto por un futuro totalmente autoinventado e incierto. Era el día de mi cumpleaños, para hacerlo mucho más dramático. Elegí el Islam. POR QUE ADOPTE EL ISLAM
El Boletín Islámico Numero 8 Pag 9 LA HIJA DEL PROFETA - ZAINAB (R.A.) Zainab (R.A.) era la hija mayor del Profeta (PBUH) y nació en el quinto año de su matrimonio con Khadijah (R.A.), cuando él tenía treinta años de edad. Adoptó el Islam y se casó con su primo Abdul-As-bin Rabi. Su marido luchó en 'Badr' por los Qureysh y cayó cautivo de los musulmanes. Su marido también adopto el Islam más tarde y se unió a ella en Medina. Tuvo un hijo llamado Ali y una hija llamada Amamah. Alí murió en vida del Profeta (S.A.W.). Fue el mismo Alí que se sentó detrás del camello del Profeta en el momento de su entrada triunfal en La Meca. Amamah se colgaba con frecuencia de la espalda del Profeta cuando éste se postraba en Salaat (oración). Cuando los Qureysh estaban pagando rescates para asegurar la liberación de sus prisioneros, Zainab (R.A.) entregó como rescate para su marido el collar que había recibido como dote de su madre Khadijah (R.A.). Cuando el Profeta (S.A.W.) vio el collar, le vinieron a la mente los recuerdos de Khadijah y se le llenaron los ojos de lágrimas. Tras consultar con los sahabas, devolvió el collar a Zainab (R.A.) y liberó al marido sin rescate con la condición de que enviara a Zainab a Medina a su regreso a La Meca. Dos hombres fueron enviados para permanecer fuera de La Meca y traer a Zainab (R.A.) sana y salva a Medina cuando fue entregada a ellos. Su marido pidió a su hermano Kananah que llevara a Zainab fuera de La Meca y la entregara a la escolta musulmana. Cuando Zainab y Kananah salían de la ciudad a lomos de un camello, los Qureysh enviaron una partida para interceptarlas. Su primo Habar-binAswad le arrojó una lanza que la hirió y la hizo caer del camello. Como resultado de esta caída, Zainab, que estaba embarazada, abortó. Kananah empezó a lanzar flechas hacia los interceptores, cuando Abu Sufyan le dijo: "No podemos tolerar que la hija de Mahoma abandone La Meca tan abiertamente. Déjala volver y podrás enviarla en secreto al cabo de unos días". Kananah accedió. Zainab (R.A.) fue despachada a los pocos días. Sufrió mucho por esa herida, y al final murió de ella a principios del 8º año después de la emigración del Profeta (S.A.W.). El Profeta (S.A.W.) dijo en el momento de su muerte: "Era mi mejor hija, pues ha sufrido mucho por mi causa". El Profeta (S.A.W.) la enterró con sus propias manos. Cuando entró en la tumba para enterrarla, parecía muy apenado pero, cuando salió de la tumba, estaba muy sereno. Sobre la pregunta de los Sahaba, dijo: "En vista de la debilidad de Zainab, le rogué al Todopoderoso que alejara de ella las torturas de la tumba, y esta oración ha sido respondida". Imagínate, incluso la hija del Profeta (S.A.W.) que sacrificó su vida por el Islam necesitó una oración del Profeta en la tumba. ¿Qué hay de nosotros que estamos tan empapados de pecados? Es necesario que busquemos siempre protección contra las dificultades de la tumba. El Profeta (S.A.W.) a menudo buscaba refugio en Dios de los horrores de la tumba. Nacimiento del Profeta Ishaq (saws) El Profeta Ibrahim tuvo dos hijos, el Profeta Ismail y el Profeta Ishaq (la paz sea con ellos). El Profeta Ishaq (saws) fue su segundo hijo nacido de Sara, su esposa. Cuando el Profeta Ibrahim (saws) pasó por la dura prueba de sacrificar a su querido hijo, el Profeta Ismail, recibió la buena nueva del nacimiento de otro hijo, el Profeta Ishaq. El Sagrado Corán dice: "Y le dimos la buena nueva de Isaac -un profeta-, uno de los justos". (Corán 37:112) El Profeta Ibrahim (saws) había alcanzado la edad de cien años y Sara tenía noventa. Prácticamente habían perdido toda esperanza de tener descendencia a esa avanzada edad. Cuando el ángel se presentó ante el Profeta Ibrahim (saws) con la feliz noticia del nacimiento de un hijo sabio, su esposa se rió y no se lo creyó. Comentó que ya había pasado la edad y que ahora era simplemente una locura esperar un hijo. El Corán nos cuenta cómo se comunicó esta noticia al Profeta Ibrahim y a su esposa: "Su mujer estaba allí y se rió: Pero cuando le dimos la buena nueva de Ishaq (Isaac), y después de él Yaqub (Jacob). Dijo: "¡Ay de mí! ¿Acaso voy a tener un hijo, ya que soy una anciana y mi marido es un anciano? Sería algo maravilloso". Dijeron: "¿Te asombra el decreto de Dios? La gracia de Dios y Sus bendiciones sobre vosotros, ¡oh gente de la casa! Pues Él es, en verdad, digno de toda alabanza, lleno de toda gloria". (Corán 11:71-73) El Profeta Ishaq (saws) nació como Dios quiso. Fue el siervo elegido de Dios y sus descendientes fueron hombres de alto rango espiritual y carácter. Fue inspirado para realizar actos nobles y establecer un culto correcto. Era generoso de corazón. Matrimonio y defunción El Profeta Ishaq (saws) se casó con Rebeca cuando tenía cuarenta años. Su esposa dio a luz a Esaú y Ya'qub. Cuando el Profeta Ishaq (saws) envejeció perdió la vista. Falleció en Hebrón a la edad de 180 años. Fue enterrado junto a su padre y su madre. ABDULLAH IBN UMM MAKTUM Abdullah ibn Umm Maktum era primo de Khadijah bint Khuway- lid, Madre de los Creyentes, que Dios esté complacido con ella. Su padre era Qays ibn Za'id y su madre Aatikah bint Abdullah. Fue llamada Umm Maktum (Madre del Oculto) porque dio a luz a un niño ciego. EL PROFETA ISHAQ (ISAAC)
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