El Boletín Islámico Asunto 10 Pag 10 su apellido de "Liebermann" a "Lane". Además de haber sido instruida a fondo en hebreo por su padre mientras crecía y también en la escuela, dijo que ahora dedicaba todo su tiempo libre a estudiar árabe. Sin embargo, sin previo aviso, Zenita abandonó la clase y, aunque seguí asistiendo a todas sus clases hasta la conclusión del curso, Zenita nunca volvió. Pasaron los meses y casi me había olvidado de Zenita cuando, de repente, me llamó y me rogó que quedara con ella en el Museo Metropolitano y la acompañara a ver la exposición especial de exquisita caligrafía árabe y antiguos manuscritos iluminados del Corán. Durante nuestra visita al museo, Zenita me contó cómo había abrazado el Islam con dos de sus amigos palestinos como testigos. Le pregunté: "¿Por qué decidiste hacerte musulmana?". Entonces me contó que había dejado la clase del profesor Katsh cuando enfermó de una grave infección renal. Su estado era tan crítico, me dijo, que su madre y su padre no esperaban que sobreviviera. "Una tarde, mientras ardía en fiebre, busqué mi Sagrado Corán en la mesa junto a la cama y empecé a leer y, mientras recitaba los versículos, me conmovió tan profundamente que empecé a llorar y entonces supe que me recuperaría. En cuanto me vi con fuerzas para abandonar la cama, llamé a dos de mis amigos musulmanes e hice el juramento de la "Shahadah" o confesión de fe". Zenita y yo comíamos en restaurantes sirios, donde adquirí un gran gusto por esta sabrosa cocina. Cuando teníamos dinero para gastar, pedíamos cuscús, cordero asado con arroz o todo un plato sopero de deliciosas albóndigas pequeñas nadando en salsa servidas con hogazas de pan árabe sin levadura. Y cuando teníamos poco para gastar, comíamos lentejas con arroz, al estilo árabe, o el plato nacional egipcio de habas negras con mucho ajo y cebolla llamado "Ful". Mientras el profesor Katsh disertaba así, yo comparaba en mi mente lo que había leído en el Antiguo Testamento y el Talmud con lo que se enseñaba en el Corán y el Hadiz y, al encontrar el judaísmo tan defectuoso, me convertí al islam. P: ¿Tenía miedo de no ser aceptado por los musulmanes? R: Mi creciente simpatía por el islam y los ideales islámicos enfurecía a los demás judíos que conocía, que consideraban que les había traicionado de la peor manera posible. Solían decirme que tal reputación sólo podía ser el resultado de la vergüenza de mi herencia ancestral y de un intenso odio hacia mi pueblo. Me advertían de que, aunque intentara hacerme musulmána, nunca me aceptarían. Estos temores resultaron totalmente infundados, ya que nunca he sido estigmatizada por ningún musulmán a causa de mi origen judío. En cuanto me hice musulmána, todos los musulmanes me acogieron con entusiasmo como a uno más. No abracé el islam por odio a mi herencia ancestral o a mi pueblo. No era tanto un deseo de rechazo como de realización. Para mí, significó una transición de una fe parroquial a una fe dinámica y revolucionaria. P: ¿Se opuso su familia a que estudiara islam? R: Aunque ya en 1954 quise hacerme musulmán, mi familia consiguió disuadirme. Me advirtieron que el islam complicaría mi vida porque no forma parte, como el judaísmo y el cristianismo, de la escena estadounidense. Me dijeron que el islam me alejaría de mi familia y me aislaría de la comunidad. En aquel momento mi fe no era lo suficientemente fuerte como para soportar estas presiones. En parte como resultado de esta confusión interior, enfermé tanto que tuve que dejar la universidad mucho antes de que llegara el momento de graduarme. Durante los dos años siguientes permanecí en casa bajo cuidados médicos privados, empeorando constantemente. Desesperados, entre 1957 y 1959 mis padres me internaron en hospitales privados y públicos, donde juré que, si alguna vez me recuperaba lo suficiente como para que me dieran el alta, abrazaría el Islam. Cuando me permitieron volver a casa, investigué todas las posibilidades de conocer musulmanes en Nueva York. Tuve la suerte de conocer a algunos de los mejores hombres y mujeres que alguien podría desear conocer. También empecé a escribir artículos para revistas musulmanas. P: ¿Cuál fue la actitud de sus padres y amigos después de hacerse musulmán? R: Cuando abracé el Islam, mis padres, parientes y amigos me consideraban casi una fanática, porque no podía pensar ni hablar de otra cosa. Para ellos, la religión es un asunto puramente privado que, a lo sumo, podría cultivarse como una afición entre otras aficiones. Pero en cuanto leí el Sagrado Corán, supe que el Islam no era un pasatiempo, sino la vida misma. P: ¿De qué manera influyó el Sagrado Corán en su vida? R: Una noche en la que me sentía especialmente agotada y sin dormir, mi madre entró en mi habitación y me dijo que estaba a punto de ir a la Biblioteca Pública de Larchmont y me preguntó si quería algún libro. Le pedí que mirara a ver si la biblioteca tenía un ejemplar de la traducción inglesa del Sagrado Corán. Imagínate, años de apasionado interés por los árabes y de leer todos los libros sobre ellos que caían en mis manos, pero hasta ahora, ¡nunca se me había ocurrido ver qué había en el Sagrado Corán! Mi madre volvió con un ejemplar para mí. Estaba tan ansiosa que, literalmente, se lo quité de las manos y lo leí toda la noche. Allí también encontré todas las historias bíblicas familiares de mi infancia. En mis ocho años de escuela primaria, cuatro de secundaria y uno de universidad, aprendí gramática y composición inglesas, francés, español, latín y griego al uso, aritmética, geometría, álgebra, historia europea y americana, ciencias elementales, biología, música y arte... ¡pero nunca había aprendido nada sobre Dios! Te puedes imaginar que era tan ignorante de Dios que escribí a mi amigo por correspondencia, un abogado pakistaní, y le confesé que la razón por la que era atea era porque no podía creer que Dios fuera realmente un anciano con una larga barba blanca que se sentaba en Su trono en el Cielo. Cuando me preguntó dónde había aprendido esa barbaridad, le hablé de las reproducciones de la Capilla Sixtina que había visto en la revista "Life" de la "Creación" y el "Pecado Original" de Miguel Ángel. Le describí todas las representaciones de Dios como un anciano de larga barba blanca y las numerosas crucifixiones de Cristo que había visto con Paula en el Museo Metropolitano de Arte. Pero en el Sagrado Corán leí: "¡Alá! No hay más dios que Él, el Viviente, el que subsiste por Sí mismo, el Sustentador de todo. No hay sueño que se apodere de Él. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién de vosotros puede interceder en Su presencia si Él no lo permite? Él sabe lo que Sus criaturas ven delante, detrás o detrás de ellas. No se acercarán a nada de Su conocimiento sino como Él quiera. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no se cansa de guardarlos y preservarlos, pues Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria)". (Corán 2:255) "Sus obras son como un espejismo en un desierto arenoso, que el hombre sediento confunde con el agua, hasta que, cuando llega a él, encuentra allí a Alah y Alah le da cuenta de lo que ha hecho. Es como las tinieblas de un océano inmenso y profundo, inundado de olas y olas y de nubes: las tinieblas se extienden unas sobre otras y, si alguien extiende la mano, apenas puede verlas. No hay luz para quien Alá no se la da". (Corán 24:39-40) Mi primer pensamiento al leer el Sagrado Corán es que ésta es la única religión verdadera, absolutamente sincera, honesta, que no admite compromisos baratos ni hipocresía. En 1959, pasé gran parte de mi tiempo libre leyendo libros sobre el Islam en la Biblioteca Pública de Nueva York. Allí descubrí cuatro voluminosos volúmenes de una traducción inglesa de Mishkat ul- Masabih. Fue entonces cuando aprendí que no es posible una comprensión adecuada y detallada del Sagrado Corán sin un cierto conocimiento del Hadiz relevante. ¿Cómo puede interpretarse correctamente un texto sagrado si no es por el Profeta a quien fue revelado? Una vez estudiado el Mishkat, empecé a aceptar el Sagrado Corán como revelación divina. Lo que me convenció de que el Corán debía proceder de Dios y no haber sido compuesto por Mahoma (BPD) fueron sus respuestas satisfactorias y convincentes a todas las cuestiones más importantes de la vida, que no podía encontrar en ningún otro lugar. De pequeña, tenía tanto miedo a la muerte, sobre todo a pensar en mi propia
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