El Boletín Islámico Numero 13 Pag 13 El hombre, por naturaleza, sólo puede producir pruebas dentro de su capacidad mental. Por lo tanto, si estudiamos a fondo los mensajes divinos, pronto descubriremos que las pruebas más importantes y significativas relativas a la existencia de Alá se presentan de la forma más acorde con las capacidades mentales pasadas, presentes y futuras de la humanidad, con una exactitud y un detalle extraordinarios. Si investigamos el conocimiento de Alá, descubriremos que se imparte al hombre a través de la asociación entre las palabras y sus significados en la mente, como se afirma en el versículo: "Y enseñó a Adán todos los nombres...". (Corán al-Baqarah 2:31), es decir, que Alá enseñó a Adán la naturaleza de todas las cosas y sus nombres. Después, llamó a los ángeles y les pidió que le informaran de esos nombres, pero no pudieron y respondieron que no tenían ninguno salvo el que Él les había enseñado. De lo anterior se deduce que el significado debe definirse primero, o que una cosa debe ser encontrada y claramente definida y percibida por el alumno u oyente, antes de que se le pueda dar un nombre que consolide su forma en su mente. Así, cuando decimos la palabra "casa", existe un significado para ella en nuestra memoria. Si, por ejemplo, menciona la palabra "montaña" a un hombre que nunca ha visto una, no entenderá lo que quiere decir, por mucho que intente explicárselo. Los nómadas que viven en los desiertos, aislados del mundo moderno, nunca podrán entender, o imaginar, cómo es un televisor. Sin embargo, no hay hombre en la tierra que no conozca el significado de la palabra "Alá", por muy ignorante y aislado que esté. Lo entiende como el poderoso poder que creó este universo y ejerce un control total sobre las actividades y el destino del hombre. Pero, ¿cómo puede el hombre comprender el significado de la palabra cuando no la conoce? La respuesta es que si sus instintos innatos no le hubieran dicho que Alá estaba alojado en su corazón y en su alma, nunca habría comprendido el significado de la palabra, ni habría adquirido ese significado universal que vive en armonía con la humanidad. Es, en efecto, nuestra fe lo que nos hace comprender el significado de la palabra "Alá", pues; todas aquellas cosas no registradas en nuestra memoria y mente carecen de sentido. Si consultamos los distintos diccionarios de todas las lenguas, comprobaremos que sólo contienen obras que nombran objetos bien definidos y existentes. Se revisan periódicamente, de modo que añaden nuevas obras para objetos recién encontrados. Por lo tanto, es imprescindible encontrar un objeto antes de nombrarlo. De hecho, en todos los países existe un cuerpo de lingüistas profesionales cuya principal tarea es revisar su lengua y completarla con nuevas palabras y términos para las cosas y significados recién descubiertos. Pero el hecho de que la palabra 'Alá' (o su equivalente) se encuentre en todas las lenguas es un claro indicio de que Él nunca ha estado lejos del pensamiento del hombre; proporciona la prueba indiscutible de que Su existencia precedió a toda Su creación, así como al desarrollo de cualquier lengua. Este acuerdo universal de todas las lenguas y pueblos sobre el significado de la palabra "Alá" y lo que demuestra que la mente humana conoce a Alá por instinto, aunque esté más allá de su poder verlo. Esto nos lleva de nuevo a los mensajes divinos y al versículo en el que Alá dice, "Y cuando tu Señor hizo surgir de los Hijos de Adán, de sus riendas, su descendencia, y les hizo dar testimonio de sí mismos (diciendo): ¿No soy yo vuestro Señor? Dijeron: Sí, ciertamente. Damos testimonio. (Para que no digáis el Día de la Resurrección Lo ignorábamos". (Corán al-A'raf 7:172) El versículo anterior muestra cómo Alá vive dentro de nosotros, aunque está más allá de nuestra capacidad verlo. Esta es la razón por la que Su nombre nunca suena desconocido o sin sentido cuando lo oímos. Siempre somos sensibles a su sonido y podemos sentir su eco en nuestro interior. Somos muy conscientes del poder que significa, y sabemos que la vida no puede ser armoniosa sin que sintamos que Él está cerca de nosotros. Hay millones de analfabetos que tienen muy poco conocimiento mundano, y aceptarán con duda y escepticismo cualquier explicación que les des sobre ellos, pero no hay una sola persona en este universo, joven o vieja, alfabetizada o analfabeta que ignore el significado de la palabra “Alá”. No es raro que la gente no esté de acuerdo sobre un tema o no entienda su significado, pero ni una sola vez ha habido discordia entre la gente sobre la existencia de Alá y Su dominio sobre este universo. Todos reconocen Su soberanía y Le adoran. Esta es la razón por la que cuando entras en una de las casas de Alá encuentras hombres de todas las clases sociales, que pueden ser diferentes en edad, educación, costumbres y hábitos, sentados juntos, o dedicados a cultos glorificándole en armonía y sumisión. Todos estos adoradores no podrían haberse reunido de esta manera a menos que estuvieran motivados por su sentimiento instintivo de que Alá residía verdaderamente en ellos. En cuanto a los que intentan negar la existencia de Alá, les decimos que su mero intento de negarlo es en sí mismo un reconocimiento de Su existencia. Esto se debe a que nadie necesita negar algo que no existe. Por ejemplo, hace unos siglos, algunas personas afirmaban que la Tierra era plana, mientras que otras creían que era esférica. Si la Tierra no pareciera plana para algunos, o si la ciencia no hubiera demostrado que es una esfera, no habría surgido ninguna discusión. Esta disputa se desarrolló, en primer lugar, por el conflicto entre lo que era realmente visible y la teoría científica antes de que se haya demostrado, de lo contrario no estaríamos debatiendo nada. Por lo tanto, es lógico decir que los intentos de negar la existencia de Alá deben haber comenzado cuando se hizo evidente que Él realmente existía; de lo contrario, ¿por qué cualquier no creyente trataría de negarlo? Si Alá no existía de verdad, ¿a quién intentaban negar entonces? Arrojar cualquier duda sobre Alá equivale a admitir Su existencia y derrota su propio propósito. Pues la búsqueda de tales pruebas debe llevar necesariamente implícito el reconocimiento de Su presencia, y todo el esfuerzo mental empleado en su confirmación o negación no podría haber surgido de la nada. Si aceptamos la conclusión de que Alá está en nosotros naturalmente y que todos los creyentes y no creyentes por igual pueden sentir Su presencia, en sus corazones y almas, entonces se deduce que aquellos que Le niegan lo hacen porque Le temen y temen su ira, y por lo tanto tratan de aliviar su ansiedad convenciéndose a sí mismos de que el cielo y el infierno, la recompensa y el castigo no son más que la invención de los propios pensamientos del hombre, y son inexistentes. A pesar de este desafío y autoengaño, les persigue su miedo subconsciente al Más Allá y al Día en que comparecerán ante Alá y darán cuenta de todos sus actos. No conocen la paz mental y siempre se sienten miserables y asustados, por muy seguros y confiados que parezcan. Todo esto estaría incompleto sin reflexionar sobre la disciplina de Alá y Su camino recto para descubrir las razones que hacen que algunas personas lo eviten y si lo hacen o no porque Su camino no proporciona la misma justicia y felicidad para todos los hombres. ¿Por qué el hombre siempre intenta buscar un camino diferente, que a veces describe como pensamiento contemporáneo o teorías modernas? ¿Por qué huye de Alá? Alá ha puesto límites a los deseos humanos. Estos límites no se han establecido en favor de un grupo específico u otro, sino para el bienestar de toda la humanidad. Pero la ambición y los deseos humanos no conocen límites. El hombre quiere dar rienda suelta a sus instintos, a pesar de conocer sus repercusiones perjudiciales para sí mismo y para la sociedad. Por ejemplo, le obsesiona el deseo de poseerlo todo. Su codicia le lleva a poseer las riquezas del mundo si pudiera, y a codiciar siempre as posesiones de los demás. Parece ignorar el hecho de que esta vida en la tierra es temporal y que nadie podrá nunca hacer uso de toda su riqueza, ni llevarse ni un poco de ella consigo cuando la abandone. Pero, ¿por qué se empeña el hombre en acaparar riquezas por su propio bien? La razón es que su codicia le hace obviar la certeza de la muerte; tiene la esperanza de engañar a la muerte al menos hasta que haya satisfecho todos sus deseos. A esta falsa esperanza se refiere el hadiz de Muhammad (SAW) en
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