Page 3 The Islamic Bulletin Issue 6 Zakat et Sadaqat - Introduction Tout au long de ce bulletin, les mots sadaqah et zakah ont été utilisés de manière interchangeable, ce qui pourrait semer la confusion dans l’esprit de certains de nos lecteurs. La raison d’une telle confusion est évidente : si la sadaqah et la zakat sont identiques, alors pourquoi ne pas s’en tenir à un seul terme ? D’un autre côté, si les deux ont un sens différent, pourquoi ne pas utiliser leur application précise selon les exigences du texte ? A ce titre, une petite explication s’impose. Linguistiquement, sadaqah est dérivé de la racine sadq ou sidq, qui signifie « dire la vérité, être sincère ». Cela peut aussi signifier « franchise et efficacité ». Le lexique coranique transfigure cette racine verbale en sadaqah - un terme applicable au concept d’un don offert à quelqu’un à partir de ses avoirs légitimes sans regret ni remords ou sans arrière-pensées, en bref, pour le plaisir de Dieu, le Très-Haut . Il fait donc partie de quatre éléments essentiels: la légitimité de ses avoirs, la sincérité de l’intention, les motifs altruistes et la condition qu’il soit pour Dieu, le Tout-Puissant. À première vue, la sincérité de l’intention, l’altruisme et la recherche du plaisir de Dieu peuvent constituer un cas de redondance. Cependant, les trois sont interdépendants. Par exemple, une personne pourrait être sincère en aidant les autres ; il pourrait aussi être motivé par l’altruisme. Pourtant, les deux ne le doteraient pas du caractère d’une sadaqah à cause d’un ingrédient manquant - c’est-à-dire le donner pour Dieu, Le Tout-Puissant seul. Il en est ainsi parce que la sadaqah n’est pas un concept exclusif. Au contraire, il est ancré dans l’eschatologie de l’islam qui, paradoxalement, inclut également les préoccupations de cette vie. Sans surprise, le Coran fait référence au don de sadaqat comme une composante essentielle de son programme pour l’humanité. Tout en prêtant le serment d’allégeance (bai’ah) à Muhammad (S.A.W.), les compagnons avaient l’habitude de promettre qu’ils dépenseraient, entre autres, dans la voie de Dieu - qu’ils soient riches ou pauvres. Pourquoi les sadaqat étaient liés dans la bai’ah est une question qui mérite d’être méditée. Bien que volontaire par nature, la promesse de prêter sadaqat était une partie essentielle du serment car, sans un tel engagement, la nouvelle communauté n’aurait pas pu survivre même à sa première épreuve. Sadaqat symbolisait de manière significative la solidarité et la fraternité entre les membres de la oumma musulmane. Ils ont fourni un filet de sécurité aux nouveaux initiés qui s’éloignaient de leur société kafir (incroyante) et faisaient donc face à des difficultés économiques. Le limiter àunmontant précis aurait nui auconceptmême en entachant son caractère volontaire. Enmême temps, cela aurait privé la communauté des vastes ressources qu’elle a saisies pour ses besoins grâce au sadaqat. Enfin, il aurait retardé la croissance spirituelle etmorale de ses membres que la promesse de l’islam leur réservait. C’est propre à l’esprit de l’islamqu’il fallait ne pas êtreméprisé ou ignoré, et où les gens se sentaient liés les uns aux autres parce qu’ils s’en souciaient. Ce type de réalignement social trouve nécessairement son origine dans le concept islamique selon lequel Dieu est compatissant et qui, selon les paroles éloquentes du Coran, « kattaba rab-bukum ‘ala naf si hir-rahmah », a pris sur lui la miséricorde envers les croyants. . La vertu divine devait donc se refléter dans le caractère des croyants. Sadaqat a fourni non seulement une catharsis pour le sentiment individuel de culpabilité envers les démunis, mais ils ont également donné un sentiment d’accomplissement au donateur qu’il était un partenaire dans l’effort collectif pour inaugurer une nouvelle aube. Ainsi, le sadaqat devait dépasser le sens de la charité ou de la bienfaisance. Même si donner de l’argent était son expression la plus puissante, il n’est jamais resté emprisonné dans son moule matériel ; il s’est étiré pour devenir un style de vie - un nouveau paradigme. C’est pourquoi, selon les hadiths, une sadaqah peut être n’importe quoi. La taille, la quantité ou la forme sont sans importance. Un scintillement de sourire qui apparaît sur le visage d’un croyant à la vue d’un autre croyant ou de son retrait de toute matière dangereuse d’une route est aussi précieux qu’un gros don pourrait l’être. Dans un hadith très remarquable, Abu Musa al-Ash’ari a rapporté que le Prophète, (S.A.W.), a dit que chaque musulman doit donner la sadaqah (charité). On lui a demandé (le Messager) comment cela pouvait s’appliquer à quelqu’un qui n’avait rien, et il a répondu qu’il devait travailler de ses mains, en gagnant ainsi un bénéfice pour luimême et en donnant la sadaqah. Interrogé sur ce qui se passerait si une personne était incapable de le faire ou ne le faisait pas, le Messager a répondu qu’il devrait aider celui qui est dans le besoin et qui est triste. Lorsqu’on lui a demandé ce qu’il devait faire s’il ne le faisait pas, il a répondu qu’il devait le faire s’il ne le faisait pas, il a répondu qu’il devait s’abstenir de faire le mal, car ce serait une sadaqah pour lui. - Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Mishkat-al-Masabih, vol. 1, p. 403. Ce qui compte dans de tels cas, c’est l’intention. Si c’est pour Dieu, le Tout-Puissant, alors cela relève de l’adoration. Paradoxalement, elle n’assume pas le caractère d’une obligation, même si, à certains égards, sa récompense défie toute échelle de temps et continue de bénéficier à celui qui l’exécute tant que sa sadaqah est valable à vie. Par exemple, la constructiond’uneécoleou l’édificationd’unebonne famillemusulmane survit aux morts et tout bien accumulé sur eux profite aux morts. Ceci est étonnamment différent de laprière (salah) et du jeûne (siyam) qui, enraison de leur natureésotérique, accompagnent ledéfunt aumoment de lamort. La définition de Zakat est la partie de la richesse d’une personne qui est destinée aux pauvres. Le terme est dérivé de la racine verbale arabe signifiant « augmenter », « purifier » et « bénir ». Il trouve son origine dans le commandement de Dieu de : « Prenez la sadaqah (charité) de leur propriété afin de les purifier et de les sanctifier ». (Coran at-Taubah:103) C’est pourquoi ce genre de sadaqah est appelé zakah, car en la payant ; on aspire à atteindre la bénédiction, la purification et la culture des bonnes actions. Compte tenu de sa nature même, il n’est pas étonnant que la zakah constitue l’un des piliers de l’islam. Il est associé à la prière (salah) dans quatre-vingt-deux versets coraniques. Dieu, l’Exalté, l’a prescrit dans le Coran, Son Messager (pssl) l’a corroboré par sa sunnah, et la communauté (ummah) l’a confirmé. Ibn ‘Abbas a rapporté que lorsque le Saint Prophète (pssl) a envoyé Mu’adh ibn Jabal au Yémen (en tant que gouverneur), il lui a dit : « Tu vas vers un peuple qui est un peuple de l’Ecriture. Invitez-les à accepter la shahadah : qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et que je suis Son messager. S’ils acceptent et affirment cela, dites-leur que Dieu leur a prescrit cinq prières pendant le jour et la nuit. S’ils acceptent cela, dites-leur aussi qu’Il a ordonné la sadaqah sur leurs biens qui seront pris aux riches de la communautémusulmane et distribués aux pauvres. S’ils acceptent cela, abstenez-vous de mettre la main sur le meilleur de leurs biens et craignez le cri des opprimés, car il n’y a pas de barrière entre Dieu et lui ». At-Tabarani rapporte dans al-’Aswat et as-Saghir, sous l’autorité d’Ali, que le Prophète (pssl) a dit : « Dieu a imposé auxmusulmans riches un droit à prélever sur leurs propriétés correspondant aux besoins des pauvres parmi eux. Les pauvres ne souffriront jamais de la famine ou du manque de vêtements àmoins que les riches ne négligent leur dû. S’ils le font, Dieu les tiendra sûrement pour responsables et les punira sévèrement ». - Selon at-Tabarani: « Ce n’était que par Thabit ibn Muhammad as-Zahid ». De la crédibilité de Thabit, al-Hafiz dit à son tour : « Thabit était une personne honnête et digne de confiance. Al-Bukhari et d’autres apparentés à lui, et le reste des narrateurs de la chaîne sont considérés comme des autorités acceptées ». Au début de l’islam, aucune limite ou restriction n’était imposée au montant à donner, car cette décision était laissée à la conscience et à la générosité de chaque musulman. Au cours de la deuxième année de hijrah, le type et la quantité des revenus de la zakat ont été déterminés et des illustrations détaillées ont été fournies. Zakat dans la jurisprudence islamique « Ce n’est pas la justice que vous tournez, vos visages vers l’Est ou l’Ouest, mais la justice c’est de croire en Dieu et au Jour Dernier, et aux anges, et au Livre et aux Messagers ; dépenser de vos biens par amour pour Lui, pour vos proches, pour les orphelins, pour les nécessiteux, les voyageurs, pour ceux qui demandent, et pour la rançon des esclaves ; être ferme dans la prière et donner la zakat. Pour remplir les contrats que vous avez conclus ; et être ferme et patient, dans la douleur (ou la souffrance) et l’adversité, et pendant toutes les périodes de panique. Tels sont les gens de vérité, ceux qui craignent Dieu ». (Coran 2:177) Aumot coraniqueZakahet au sens qu’il véhicule, il n’yad’équivalent dans aucune autre langue à notre connaissance. Ce n’est pas seulement une forme de charité ou d’aumône ou d’impôt ou de dîme. Ni simplement une expressionde gentillesse; c’est tout cela combiné et bienplus encore. Ce n’est pas simplement une déduction d’un certain pourcentage de sa propriété,mais unenrichissement abondant et un investissement spirituel. Zakat - La charité
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