Pagina 1 Il Bollettino Islamico Numero 7 Numero 7 Vol. XXII, No. 27 In questa newsletter Lettere al direttore. ........................... 2 Notizie dal mondo islamico................ 3 Ramadan - Digiuno............................ 4 Leggi alimentari islamiche.................... 6 I miracoli del Corano........................ 7 Corano e Scienza............................... 8 Angolo dei bambini............................. 9 Le donne nell’Islam............................ 11 L’angolo dello chef. .......................... 13 Profeta Hud (pssl)............................. 13 Insegnamenti del Profeta. ................... 15 Fonti/Editori..................................... 15 La newsletter islamica Pubblicato dal Comunità islamica della California settentrionale Una società senza scopo di lucro Casella postale 410186 San Francisco, Californie 94141-0186 Email: info@islamicbulletin.org Sito Web : http://www.islamicbulletin.org Ramadan Mubarak!!! Joyeux Ramadan!!! Assalamu alaikum! Cari lettori, È ricominciato il mese di Ramadan. Questo mese è un momento molto speciale nel cuore e nell’anima di un musulmano. È un momento in cui l’Onnipotente ha concesso molte benedizioni nella nostra vita. È anche un momento di perdono, di pentimento e un’opportunità per guadagnare innumerevoli ricompense. È molto importante intensificare il proprio credo durante il Ramadan leggendo il Corano, facendo preghiere “extra”, come il Tahajjud e il Taraweeh, essendo gentili e compiendo buone azioni. Queste buone abitudini durante il Ramadan dovrebbero continuare, se Dio vuole, anche dopo la fine del mese di digiuno. Il digiuno sviluppa l’autocontrollo e ci aiuta a superare l’egoismo, l’avidità, la pigrizia e altri difetti. Si tratta di un programma di formazione annuale che ci rinfresca nell’adempimento dei nostri doveri verso l’Onnipotente, il Creatore e il Provveditore. Il digiuno ci fa sentire affamati e assetati. Sperimentiamo di persona cosa significa avere lo stomaco vuoto. Sviluppa il nostro sentimento per i poveri e gli affamati. Il digiuno ci insegna a controllare l’amore per le comodità. Inoltre, ci aiuta a tenere sotto controllo i nostri desideri sessuali. Fame, comodità e sesso sono tre fattori che devono essere controllati per comportarsi come servi dell’Onnipotente. Lo scopo del digiuno è quello di rendere il musulmano capace di controllare le proprie passioni, in modo da diventare una persona dalle buone azioni e dalle buone intenzioni. Anche la rabbia, una debolezza umana comune, può essere controllata con il digiuno. Durante il digiuno il musulmano deve tenersi lontano da tutte le azioni malvagie. Non deve mentire, rompere una promessa o compiere un atto ingannevole. Durante il mese di Ramadan, si dovrebbero visitare e offrire preghiere più frequentemente nelle Masjid locali. È un momento in cui i musulmani si uniscono e dimostrano la loro forza numerica sostenendo le loro masjid e i loro centri islamici. Il Ramadan è anche un momento per visitare i nostri amici e le nostre famiglie e per condividere i nostri pasti con i meno fortunati. Ramadan Mubarak!!! Joyeux Ramadan!!! - da parte di tutti noi del Bollettino islamico e del Centro islamico di San Francisco. In questo momento, auguriamo anche a tutti i nostri lettori un Eid Mubarak.
Pagina 2 Il Bollettino Islamico Numero 7 Signor redattore: VIAGGIO IN BRASILE Io e cinque fratelli abbiamo avuto la possibilità, con la misericordia di Dio, di visitare la comunità musulmana in Brasile. In Brasile vivono circa 4-6 milioni di musulmani, composti principalmente da discendenti di Libano, Palestina e Siria. Per fare una breve storia della migrazione dei musulmani in Brasile, essa è iniziata intorno al 1880, quando l’occupazione e le difficoltà economiche erano dovute ai musulmani provenienti dalla Grande Siria. L’immigrazione ha raggiunto il suo picco negli anni Cinquanta, quando l’economia brasiliana era al suo massimo splendore. Oggi vi abitano musulmani di prima, seconda, terza e persino quarta generazione. La buona notizia, grazie a Dio, è che l’Islam e i musulmani stanno bene. Ci sono centinaia di moschee ben costruite ovunque e migliaia di buoni musulmani praticanti. Ci sono anche scuole islamiche e centri comunitari. Tutto questo è dovuto alla misericordia di Dio e all’impegno di centinaia di Dawa jamat che dagli anni Cinquanta si dedicano all’insegnamento dell’Islam. Quando siamo arrivati all’aeroporto di Sao Pablo, non avevamo nomi, indirizzi o numeri di telefono di musulmani da contattare. Il leader del nostro gruppo ci ha suggerito di cercare sull’elenco telefonico dei nomi “che sembrano musulmani” e di chiamarli. Con nostra sorpresa, la seconda persona che abbiamo chiamato era l’emiro (capo) di tutti i centri islamici del Brasile. 46 persone hanno accettato l’Islam mentre eravamo in Brasile. Tra loro c’erano un generale dell’esercito, uno statale, 7 ingegneri, un cantante rock, un batterista e persino un predicatore. Lettere all’editore Ho incontrato il predicatore per strada mentre predicava il cristianesimo. Nonmi ha permesso di andarmene finché non gli ho spiegato l’Islam. Questo predicatore era molto interessato all’Islam e mi ha accompagnato alla Masjid. Ha poi dichiarato la sua Shahadah e ha scambiato la sua Sacra Bibbia, piena di 12 anni di appunti, con un glorioso Corano in portoghese. IL JAMAAT IN BRASILE - par Mohammed Asan Khan, Daly City « Quanto a coloro che si impegnano per noi, li guidiamo di sicuro sui nostri sentieri, ed ecco! Dio è con il bene ». (Corano 29:69) Per questa “chiamata”, i musulmani devono dedicare del tempo a viaggiare in gruppo, di casa in casa, di strada in strada, di villaggio in villaggio, di città in città e di paese in paese, esortando le persone a condurre la loro vita secondo i principi sopra menzionati. Nessuna opposizione, minaccia o persecuzione deve impedire loro di svolgere quest’opera che, di fatto, è stata la missione di vita di tutti i profeti in generale e di Muhammad (pbuh) in particolare. Grazie a Dio, il 10 novembre 1991 una Jamaat di San Francisco è partita per il Brasile per adempiere al comandamento di Allah, SubhanaWa Tala e alla Sunnah del Profeta Muhammad (pace su di lui). La Jamaat è rimasta in due grandi città, Rio de Janeiro e San Paolo. Avendo lavorato in tante moschee e incontrato fratelli musulmani provenienti da diversi Paesi, soprattutto dal Medio Oriente (la maggioranza della popolazione proviene dal Medio Oriente), molti fratelli hanno espresso l’intenzione di andare in Pakistan per 4 mesi e altri per 40 giorni. . Da quando la Jamaat (gruppo) di altri Paesi sta visitando anche questo Paese (Brasile), il lavoro di Dawa (invito all’Islam) è iniziato e molti cambiamenti stanno avvenendo. È necessario uno sforzo molto maggiore. 46 persone hanno abbracciato l’Islam. Sulla via del ritorno a San Francisco, i giamaicani provenienti da New York, dal Portogallo e dal Sudafrica si trovavano nelle vicine città del Brasile. Avete bisogno di contattarci? Sito Web: www.islamicbulletin.org Email: info@islamicbulletin.org Editore, Bollettino islamico Casella postale 410186 San Francisco, CA 94141-0186, USA
Pagina 3 Il Bollettino Islamico Numero 7 Scoperte le rovine di una città perduta nel deserto arabo Guidati da antiche mappe e da accurati rilevamenti satellitari, archeologi ed esploratori hanno scoperto una città perduta nelle profondità delle sabbie arabiche e sono quasi certi che si tratti di Ubar, il leggendario centro del ricco commercio dell’incenso di migliaia di anni fa. I responsabili della spedizione hanno riferito che gli scavi hanno finora portato alla luce le rovine di otto torri e delle mura adiacenti, nonché depositi di ceramica risalenti al periodo romano fino al 2000 a.C., forse anche prima. Hanno detto che la posizione e le dimensioni del sito e le prove di una violenta distruzione sembravano corrispondere ai resoconti storici dell’ascesa e della caduta di Ubar. Ubar fu soprannominata “l’Atlantide delle sabbie” da T.E. Lawrence - Lawrence d’Arabia - che progettò di perlustrare il sito. Le rovine si trovano ai margini del quartiere vuoto della penisola araba, nella regione del Dhofar, nell’Oman meridionale. Molte ricerche hanno collegato Ubar alla città Iram del Corano e a Omanum Emporium nelle mappe di Claudio Tolomeo, geografo alessandrino del II secolo d.C.. Si riferiva agli abitanti della regione come Ubariti. Ma solo dopo aver iniziato un’attenta analisi delle immagini satellitari, gli scienziati hanno individuato le tracce geologiche che li hanno condotti al sito. Le immagini scattate con la luce invisibile a infrarossi hanno mostrato le prove di antichi percorsi carovanieri, non rilevabili sul terreno, che conducevano da e verso una particolare area. Nel Corano, la città di Iram, forse Ubar, è descritta come la “città dalle molte colonne... la cui somiglianza non si trova in tutta la terra”. Condannati per la loro vita peccaminosa e impenitente, il Corano ci dice che gli abitanti di Iram furono distrutti da Dio. La spedizione ha trovato le prove della sua causa. Gli edifici del sito sono stati costruiti in cima a una grande caverna calcarea che, in un lontano passato, è crollata, facendo sprofondare gran parte della città in una voragine. Le rovine vennero infine sepolte dalla sabbia (vedi anche San Francisco Chronicle, 5 febbraio 1992). Commenti dell’editore Gli archeologi e gli esploratori non avevano libri o altre fonti di informazione a cui fare riferimento, tranne il Sacro Corano. Passi del Sacro Corano sono stati citati persino nei telegiornali della sera e nei principali talk show. Non dovrebbe sorprendere noi musulmani che l’accuratezza del Corano sia stata ancora una volta dimostrata. Noi musulmani non dobbiamo stupirci dei passaggi del Corano e della loro veridicità. I musulmani dovrebbero anche essere cauti e prendere nota di come Dio crea e distrugge. Il popolo di Ad aveva disobbedito a Dio e di conseguenza Dio lo punì distruggendo un’intera città. Pensiamo forse che, vivendo in tempi così moderni, siamo al sicuro da tali punizioni? Ricordate il terremoto dell’ottobre 1989? Era solo un piccolo promemoria dell’impotenza dell’uomo. Se fossimo stati distrutti, saremmo stati pronti ad incontrare il nostro Creatore? A cosa servivano il nostro denaro, la nostra ricchezza e il nostro potere in un momento simile? Solo le nostre buone azioni avranno valore in quel momento. Da questo momento in poi, in questo benedetto mese di Ramadan, pentiamoci tutti di fronte all’Onnipotente. Per saperne di più sul popolo di Ad, cliccare qui e consultare anche il Corano. 7:65-72 ; 11:50-60 ; 25:38 ; 26:123-140 ; 29:38 ; 41:1516 ; 46:21-26 ; 51:41-42 ; 54:18-21 ; 69:4-8 ; 89:6-14. LI prigionieri musulmani osservano il Ramadan San Francisco: grazie a Dio e alla gentile assistenza di un reverendo, per la prima volta i 23 detenuti del carcere della contea di S.F. potranno riunirsi in un’unica stanza durante il Ramadan. Potranno consumare i pasti prima dell’alba e al tramonto. Verranno fornite le date per la rottura del digiuno. Nascita dell’industria siderurgica kosher Scioccati dalla scoperta che la maggior parte delle lattine contiene tracce di grasso animale, un’improbabile coalizione di ebrei, musulmani e avventisti del settimo giorno ha convinto i principali produttori di acciaio a iniziare a produrre acciaio kosher. La joint venture U.S. Steel-POSCO di Pittsburgh è diventata recentemente una delle prime acciaierie del Paese a ottenere la certificazione Kosher. L’acciaio prodotto nello stabilimento per l’uso di lattine e fusti d’acciaio è ora garantito per soddisfare i severi requisiti degli ebrei kosher, dei musulmani halal-haram e degli avventisti del settimo giorno. Le leggi alimentari religiose, che risalgono ai tempi biblici, regolano gli alimenti che ebrei, musulmani e avventisti del settimo giorno possono mangiare o bere. I musulmani e gli ebrei non possono consumare carne di maiale o qualsiasi prodotto animale derivato da carne non macellata secondo il rituale religioso. Gli Avventisti del Settimo Giorno non mangiano carne. L’idea che le leggi alimentari potessero influenzare le vendite di acciaio sembrava inverosimile, fino a quando qualcuno ha scoperto che l’acciaio utilizzato per la produzione di lattine viene regolarmente rivestito durante la lavorazione con lubrificanti contenenti grassi animali. L’analisi ha mostrato che, anche dopo la pulizia, l’acciaio conservava una parte dell’olio lubrificante. (Vedi anche San Francisco Chronicle, 14 febbraio 1992)
Pagina 4 Il Bollettino Islamico Numero 7 Siyam (digiuno) In arabo, digiunare significa astenersi dal fare qualcosa. Secondo gli studiosi di religione, si tratta di un’astinenza da cibo, bevande e rapporti sessuali, praticata dall’alba al tramonto, o allo scopo di ottenere i contenuti di Dio. I principi del digiuno sono enunciati nel Corano come segue: « O voi che credete! Il digiuno è prescritto per voi come è stato prescritto per quelli prima di voi, affinché possiate imparare l’autocontrollo. (Digiunare) per un numero fisso di giorni; ma se qualcuno di voi è malato o è in viaggio, il numero prescritto (deve essere recuperato) a partire dai giorni successivi. Per coloro che sono in grado di farlo (con difficoltà), è un riscatto, il nutrimento di chi è indigente. Ma chi dà di più, di sua spontanea volontà, è meglio per se stesso. Ed è meglio per voi se digiunate, sappiatelo. Il Ramadan è il mese in cui il Corano è stato inviato come guida per l’umanità e come chiari segni per la guida e il giudizio (tra il bene e il male). Così, ognuno di voi che è presente (in casa) durante questo mese deve trascorrerlo digiunando, ma se uno è malato o è in viaggio, il periodo prescritto (deve essere recuperato) con qualche giorno di ritardo. Dio vuole tutte le facilitazioni per voi; non vuole mettervi in difficoltà. (Egli vuole che) adempiate al periodo prescritto e che Lo glorifichiate per il fatto che vi ha guidato; e forse sarete riconoscenti ». (Corano 2:183-185) In “O voi che credete! Il digiuno è prescritto per voi come è stato prescritto per quelli che vi hanno preceduto”, Dio spiega che il digiuno non è una novità tra le Leggi sante; è stato ordinato anche per i popoli precedenti. Questo indubbiamente calma il cuore, facilita l’accettazione del digiuno e spazza via il senso di irritazione, perché i musulmani non sono gli unici a cui viene chiesto di digiunare. Dopo questo, Dio aggiunge “affinché tu possa (imparare) l’autocontrollo”, e questo è lo scopo del digiuno. Si comanda di adottare il digiuno come mezzo per proteggersi dai motivi malvagi. Il digiuno protegge la persona come individuo e la società nel suo complesso. Protegge la persona dal trasformarsi in una bestia che vive secondo la legge della giungla; protegge anche la società, preparando l’individuo devoto a lavorare per il benessere generale, vivendo così come un essere umano con altri esseri umani e non come una bestia selvaggia con altri esseri umani. A questo proposito, il Profeta (pbuh) conferma: “Il digiuno è un rifugio. Quando uno di voi digiuna, non deve comportarsi in modo osceno o sciocco. Se qualcuno intende combatterlo o rimproverarlo, dica semplicemente: Sto digiunando! Sto digiunando”! Il digiuno è un rifugio nel senso che la persona che digiuna sa che il suo digiuno è fatto per evitare il male della sua natura “animale”. Quando proclama: “Sto digiunando!”, è pienamente consapevole di dirlo sotto l’influenza della sua natura umana e non animale. Quando protegge se stesso dai mali della sua natura animale e la sua società dai suoi stessi mali, ottiene la soddisfazione di Dio e prende così il suo posto tra i giusti. Il digiuno è innanzitutto un atto di obbedienza e di sottomissione all’Onnipotente. Questa sottomissione e questo impegno si basano sull’amore per l’Onnipotente e sullo sforzo sincero di guadagnarsi il Suo piacere e di evitare il Suo dispiacere. Hazrat AbuHurairah (R.A.A.) racconta che il Santo Profeta (S.A.W.) disse: “L’Onnipotente e il Padrone dell’Onore dice: Tutte le altre azioni di una persona sono per se stessa, tranne il caso del suo digiuno che è esclusivamente per Me e per il quale pagherò (la ricompensa). Il digiuno è uno scudo (contro il vizioe il fuocodell’inferno). Pertanto, quandounodi voi è a digiuno, dovrebbe astenersi dal chiacchierare edevitare la verbosità e gli scambi di parole ad alta voce. Se qualcuno inizia amaltrattarlo o a litigare con lui, deve dirgli che “sto osservando un digiuno”. Per l’Onnipotente, nelle cui mani è la vita di Muhammad (S.A.W.), il respiro della bocca di chi digiunaèpiùgraditoall’Onnipotentedella fragranzadelmuschio.Una persona che digiuna ottiene due tipi di piacere: in primo luogo, prova piacere quando rompe il digiuno e, in secondo luogo, sarà felice in virtù del suo digiuno, quando incontrerà il suo Signore. (Bukhari e Muslim) Un’altra versione di Bukhari aggiunge: L’Onnipotente dice: “Chi digiuna si astiene dal mangiare, dal bere e dal soddisfare le proprie passioni semplicemente per amor Mio; poiché tale digiuno è intrapreso per amor Mio, gli darò la ricompensa”. Le altre azioni giuste (compiute durante il mese di Ramadan) sono ricompensate dieci volte. La versionedell’ImamMuslimdice: Lebuone azioni di unuomo sono ricompensate molte volte, da dieci a settecento volte. Dio l’Eccelso dice: “Il digiuno è un’eccezione, perché è intrapreso semplicemente per Me (cioè non c’è limite alle sue ricompense). Io solo concederò la ricompensa per esso (la persona che osserva un digiuno), rinuncia al suo cibo, alle sue bevande e ai suoi desideri sensuali per Me. Per una persona che digiuna, ci sono due piaceri: la prima gioia quando rompe il digiuno e un’altra gioia quando incontra il suo Signore. Il suo respiro è più gradito a Dio della fragranza del muschio. “Che tu possa” ha qui il significato di preparazione e prontezza. Il modo in cui il digiuno predispone la mente dei digiunatori alla devozione a Dio si manifesta in molti modi. Come questione personale, il digiuno è lasciato alla convinzione del digiunatore stesso, senza che nessuno assuma il ruolo di guardiano su di lui, tranne Dio. Quando il digiunatore obbedisce ai comandi di Dio rifiutando gli appelli dei suoi desideri che gli vengono in mente durante il digiuno, o quando si allena a essere paziente ogni volta che è tentato da piaceri e desideri, per la sensazione che Dio lo stia osservando e conosca tutti i segreti del suo cuore - quando continua a farlo per unmese intero (Ramadan), con la sua continua attenzione che accompagna le sue attività, otterrà certamente il dono della vigilanza di Dio su di lui, così come il suo stesso timore dell’Onnipotente. Cercherà di evitare la vergognosa situazione in cui Dio lo troverà dove gli è proibito stare. La vigilanza di Dio su di lui gli permette di compiere tutte le buone azioni e lo tiene lontano dal male. Non avrebbe imbrogliato, abusato o fatto ingiustizia agli altri; né avrebbe diffuso la corruzione tra le persone. Tuttavia, la semplice astinenza da cibo e bevande non è il vero significato del digiuno che Dio ha comandato ai giusti. Il Santo Profeta (pbuh) dice: “Dio non accetta il digiuno di coloro che non si astengono dal dire bugie o dal compiere azioni false. La verità fondamentale del digiuno nell’Islam deriva dalla cura di Dio per la persona che digiuna e dal fatto che la persona digiuna per amore di Dio. A questo proposito, il Santo Profeta (pbuh) spiega: “Dio perdonerà tutti i peccati di coloro che digiunano durante il Ramadan per pura fede e in attesa della ricompensa di Dio nell’altra vita. Allo stesso modo, il digiuno prepara le menti dei vacillanti alla devozione a Dio, in quanto modera la violenza dei loro desideri istintivi, fonte di tutti i peccati. In questo senso, il Santo Profeta (pbuh) dice: “O voi giovani! Chi di voi può permettersi il matrimonio, lo faccia, perché limita gli occhi al pudore e protegge le viscere (delle donne) dalle intenzioni malvagie. Chi di voi non può fare questo, digiuni, perché il digiuno spezza le loro concupiscenze. Il digiuno promuove anche la forma islamica di socievolezza. I musulmani sono invitati a rompere il digiuno con loro al tramonto, a riunirsi per lo studio del Corano, la preghiera e le visite. In questo modo si crea un’atmosfera spirituale, una migliore possibilità di socializzare in un’atmosfera fraterna e spirituale. Hazrat Zaid bin Khalid al-Juhani (R.A.A.) ha riferito che il Santo Profeta (SAW) disse: “Chiunque offra un pasto per rompere il digiuno di un’altra persona ottiene lo stesso merito di colui che stava osservando il digiuno, senza diminuire in alcun modo la ricompensa della persona che sta digiunando”. (Tirmizi e ha detto che è sano e buono). Hazrat Umm Ammarah Al Ansaria (R.A.A.) riferisce che una volta il Santo Profeta (S.A.W.) le fece visita quando lei gli mise davanti del cibo. Egli (S.A.W.) le chiese di mangiare anche lui. A questo proposito disse: “Oggi digiuno”. Egli (SAW) ha sottolineato che quando le persone non digiunanti mangiano davanti a una persona digiuna, gli angeli invocano la misericordia di Dio su di lui finché non hanno finito o, come ha detto lui, finché non hanno mangiato con soddisfazione. (Tirmizi ha riferito questo e ha detto bene). Hazrat Abu Hurairah (R.A.A.) ha riferito che il Santo Profeta (S.A.W.) disse: “Quando uno di voi è invitato a partecipare a un pasto, dovrebbe accettare l’invito. Se è a digiuno, deve pregare per l’ospite e, se non è a digiuno, deve unirsi all’ospite (Muslim). Ramadan - Digiuno
Pagina 5 Il Bollettino Islamico Numero 7 Virtù e benefici del digiuno Sia a livello individuale che sociale, il digiuno ha molte virtù e benefici. Tra questi c’è il senso di compassione per i poveri. Dopo tutto, il senso di compassione dell’uomo deriva dal suo senso del dolore e il digiuno è un modo pratico per sviluppare la compassione nella sua mente. Quando i ricchi stabiliscono un tale sentimento per i poveri che muoiono di fame, i loro principi umani interiori raggiungono un’autorità effettiva. A questo proposito, è stato riportato che il Profeta Muhammad (pbuh) era il più generoso tra le persone, ed era particolarmente generoso durante il Ramadan. Inoltre, il digiuno stabilisce l’uguaglianza tra ricchi e poveri. In un certo senso, si tratta di un’esperienza di povertà obbligata, in quanto mira a rendere tutti partecipi di un’uguaglianza, nondi unadiversitàdi sentimenti e a solidarizzare con gli altri attraverso un senso collettivo di dolore, non attraverso la discordia o la disparità di desideri. Un’altra virtù del digiuno è che modera il potere dell’abitudine. Per alcune persone, i dettami dell’abitudine hanno raggiunto l’estremo della schiavitù. Se il pasto viene servito in ritardo quando hanno fame, si arrabbiano. Gli effetti di stimolanti come il caffè, il tè o il fumo sono ancora più forti su chi ne è dipendente rispetto a quelli del cibo. Queste persone sono schiave delle loro abitudini. Il digiuno affina la volontà. Sulla base del Corano, il consenso dei musulmani nel corso della storia è stato che un musulmano che rifiuta la legittimità del Siyam rifiuta anche l’Islam. Si dice che il Santo Profeta abbia espresso il significato del mese di Ramadan : « Un grande mese, un mese benedetto, che contiene una notte migliore di millemesi. L’Onnipotente ha designato l’osservanza del digiuno durante questo periodo come un dovere obbligatorio e il trascorrere le sue notti in preghiera come una pratica volontaria. Se uno si avvicina all’Onnipotente in questo periodo con una buona azione, sarà come uno che compie un dovere obbligatorio in un altro mese, e uno che compie un dovere obbligatorio in questo mese sarà come uno che compie settanta doveri obbligatori in un altro mese. ». Una citazione da un altro hadith recita: “Il mese di Ramadan è il mese della sopportazione e la ricompensa della sopportazione è il paradiso”. È un mese il cui inizio è la misericordia, il cui centro è il perdono e la cui fine è la liberazione dall’inferno. Il digiuno non è un test Alcune persone possono essere malate durante il mese di Ramadan, o semplicemente avere un viaggio faticoso. In questo caso, la saggezza di Dio richiede che la severità del digiuno sia mitigata per queste persone e, a tal fine, Dio comanda: « Se uno dei due è malato o in viaggio, il periodo prescritto (deve essere recuperato) a partire da qualche giorno. ». (Corano 2 : 184) Queste persone possono recuperare i giorni di digiuno, al di fuori del Ramadan, quando possono permettersi di farlo. Il viaggiatore può interrompere il digiuno quando compie una camminata moderata di un giorno e una notte, che copre circa ottantasei chilometri e mezzo. A questo proposito, Abdullah Yusuf Ali commenta: “La malattia e il viaggio non devono essere interpretati in senso elastico: devono essere tali da causare un dolore o una sofferenza reali se il digiuno fosse osservato. Per il viaggio, alcuni commentatori chiariscono che si tratta di una distanza di 16 farsakh, equivalente a 48 miglia. Un viaggio di otto o nove miglia a piedi è più faticoso di un viaggio analogo con un carro a ruote. Ci sono diversi gradi di fatica nel percorrere una determinata distanza a cavallo o su un cammello o in un comodo treno o in un’auto o in un piroscafo o in un aereo o in un dirigibile. Amio avviso, lo standard dovrebbe dipendere dal mezzo di trasporto e dalle relative risorse del viaggiatore. È meglio determinarlo caso per caso, in base alle circostanze. Poi abbiamo la parola di Dio: “Per coloro che possono farlo (con difficoltà), è un riscatto, il cibo dei bisognosi. Questa abilità con le difficoltà significa raggiungere il massimo che una persona può sopportare, e gli arabi fanno questa affermazione solo quando una persona è troppo debole per fare qualcosa, tanto da soffrire molto nel farlo. Le persone a cui si fa riferimento in questo versetto sono gli anziani, i malati, le donne che allattano i loro bambini, quelle che aspettano un bambino o quelle la cui malattia è terminale. Queste persone possono interrompere il digiuno e, ogni giorno che lo interrompono, offrire cibo a un povero in quantità sufficiente a sfamare un uomo di mezza età; in questo modo sfuggono alla dannazione. Dio aggiunge poi: “Ma chi dà di più, di sua spontanea volontà” - aumentando il riscatto prescritto, dando da mangiare a più di un povero per ogni giorno di rottura del digiuno, o combinando un altro digiuno con il riscatto prescritto - “è meglio per lui”; il beneficio e il buon merito di tale atto saranno suoi, dopo tutto. Il Ramadan è il mese in cui il Corano è stato fatto scendere, come guida per l’umanità, e chiaro (Segno) per guidare e giudicare (tra il bene e il male). Questa parte del versetto specifica il periodo di digiuno richiesto ai musulmani, i giorni del Ramadan. La saggezza della scelta di questo mese per questo tipo di culto è che è il mese in cui è stato rivelato il Corano. Il digiuno ha anchemolti benefici psicologici. Aumenta la sensazione di pace interiore, appagamento e ottimismo. Questi sentimenti derivano dalla realizzazione del piacere dell’Onnipotente. Il digiuno insegna la pazienza e la perseveranza e rafforza il senso di realizzazione morale. Hazrat Abu Hurairah (R.A.A.) ha riferito che il Santo Profeta (S.A.W.) disse: “Se una persona non si astiene dalla menzogna e dalle attività indecenti, l’Onnipotente non vuole che si astenga dal mangiare e dal bere. (Bukhari) Nota: l’idea alla base di questa tradizione è che le maldicenze, le bugie e le attività indecenti durante il digiuno diminuiscono la ricompensa del digiuno e ne riducono l’influenza. Pertanto, queste cose dovrebbero essere evitate durante il digiuno. La privazione volontaria di un appetito legittimo porta ad apprezzare le benedizioni dell’Onnipotente, che di solito vengono date per scontate (finché non si perdono!). Per un mese intero ogni anno, i musulmani sperimentano qualcosa di diverso ed emozionante che rompe la normale routine della vita. Questo non solo può essere rinfrescante, ma insegna anche all’individuo ad adattarsi a condizioni e circostanze mutevoli. Ramadan Sviluppare un interesse particolare per le preghiere durante il mese di Ramadan. Laila-tul-Qadr (Notte di gloria) Organizzatevi per offrire il maggior numero possibile di Nafl (preghiere facoltative) durante Laila-tul-Qadr e recitate il Sacro Corano, perché l’importanza di questa notte sta nel fatto che è proprio in questa notte che viene inviato il messaggio divino. Il Sacro Corano nella Surah Al-Qadr (La notte del potere) dice: “Abbiamo effettivamente rivelato questo (Messaggio) nella Notte del Potere. E cosa sapete (del significato e dell’importanza) di quella notte? La Notte Gloriosa è meglio di mille mesi. Quella notte gli angeli e Hadrat Jibrail (Gabriele) scesero (per intraprendere la missione loro assegnata) per ordine del loro Creatore. Questa (notte) è solo pace fino all’alba. (Corano 97:1-5) I’tikaf durante il Ramadan La tradizione vuole che il Santo Profeta (saw) osservasse l’I’tikaf (cioè le preghiere in isolamento) durante il Ramadan, e quindi dovremmo seguire la stessa pratica. Secondo Hadrat Ayesha (ra), “quando arrivavano gli ultimi dieci giorni di Ramadan, il Santo Profeta (saw) era solito svegliarsi il più possibile e offrire preghiere. Prendeva anche disposizioni per svegliare le sue mogli e pregava con tutta la devozione all’Onnipotente”. Zakat al-Fitr Da donare a nome di musulmani adulti, minori, uomini o donne. Consiste in un sa’a (una misura di circa 2,5 kg) di riso, grano, datteri o alimenti simili o nel suo equivalente in denaro di 3 dollari e 50 centesimi o 4 dollari. Datelo volontariamente e senza esitazione il giorno di Eid, o un giorno o due prima, per permettere ai bisognosi e ai poveri di provvedere a se stessi, in modo da poter celebrare e godere dei festeggiamenti di Eid con gli altri. Il Santo Profeta (saws) raccomandava vivamente la Zakat al-Fitr affinché potesse espiare le irregolarità commesse durante il Ramadan e potesse contribuire al sostentamento dei poveri e dei bisognosi. (Abu Dawud)
Pagina 6 Il Bollettino Islamico Numero 7 DATTERI - Ricchi di proteine e vitamine I musulmani sono soliti rompere il digiuno mangiando datteri. Il Profeta Muhammad (pace su di lui) avrebbe detto: “Se qualcuno di voi sta digiunando, che rompa il suo digiuno con i datteri. Se non li ha, allora con l’acqua. L’acqua è infatti un purificatore. Il Profeta era solito rompere il digiuno mangiando datteri prima di offrire la preghiera del Maghreb e, se non erano disponibili datteri maturi, li sostituiva con uva sultanina. Quando anche questi non erano disponibili, secondo alcuni resoconti, era solito bere qualche sorso d’acqua. La scienza moderna ha dimostrato che i datteri fanno parte di una dieta sana. Contengono zuccheri, grassi e proteine, oltre a importanti vitamine. Da qui la grande importanza attribuita loro dal Profeta. I datteri sono anche ricchi di fibre naturali. La medicina moderna ha dimostrato la loro efficacia nella prevenzione del cancro addominale. Superano anche altri frutti per la varietà dei loro componenti. Contengono olio, calcio, zolfo, ferro, potassio, fosforo, manganese, rame e magnesio. In altre parole, un appuntamento è il minimo di una dieta equilibrata e sana. Gli arabi sono soliti combinare i datteri con latte e yogurt o con pane, burro e pesce. Questa combinazione è davvero una dieta autosufficiente e gustosa per la mente e il corpo. I datteri e le palme da dattero sono citati 20 volte nel Sacro Corano, a dimostrazione della loro importanza. Il Profeta paragonò un buon musulmano alla palma da dattero dicendo: “Tra gli alberi, c’è un albero come un musulmano. Le sue foglie non cadono. Sayyidah Mariam (la Vergine Maria) mangiava i datteri quando aveva le doglie e durante il parto. Sono sicuramente la “corona dei dolci” e un alimento ideale, facile da digerire, e nel giro di mezz’ora dall’assunzione il corpo stanco ritrova nuovo vigore. Questo perché la carenza di zuccheri nel sangue è il fattore principale che fa venire fame e non lo stomaco vuoto come spesso si pensa. Quando l’organismo assorbe l’essenza nutrizionale di alcuni datteri, la sensazione di fame si attenua. Quando qualcuno rompe il digiuno con i datteri e poi mangia altri cibi, non può mangiare molto. Sembra che rompere il digiuno con i datteri aiuti a non mangiare troppo. Gli esperimenti hanno anche dimostrato che i datteri contengono sostanze stimolanti che rafforzano i muscoli dell’utero durante gli ultimi mesi di gravidanza. Questo aiuta l’utero a dilatarsi al momento del parto, da un lato, e riduce il sanguinamento dopo il parto, dall’altro. I dietologi considerano i datteri il miglior alimento per le donne confinate e che allattano. Questo perché i datteri contengono elementi che aiutano ad alleviare la depressione delle madri e arricchiscono il latte materno di tutti gli elementi necessari per rendere il bambino sano e resistente alle malattie. Il Profeta ha sottolineato l’importanza dei datteri e la loro efficacia nella crescita del feto. Raccomandava inoltre di darli alle donne. I moderni istituti dietetici raccomandano oggi di somministrare datteri ai bambini che soffrono di nervosismo o iperattività. Secondo alcuni resoconti, il Profeta raccomandava anche i datteri come medicina per i disturbi cardiaci. La scienza moderna ha anche dimostrato l’efficacia dei datteri nella prevenzione delle malattie dell’apparato respiratorio. Ayisha (R.A.) era solita prescrivere i datteri a chi soffriva di vertigini. È ormai noto che la glicemia bassa e la pressione bassa sono tra le cause delle vertigini. Secondo quanto riferito, ha anche usato datteri combinati con cetrioli per trattare il suo stato di sovrappeso. Ha detto che “hanno cercato di farmi ingrassare dandomi tutto. Ma non sono ingrassato. Poi mi hanno riempito di cetrioli e datteri maturi e ho vinto. Ayisha aveva assolutamente ragione. Oggi sappiamo che un chilogrammo di datteri contiene quasi 3.000 calorie, sufficienti da sole a soddisfare il fabbisogno minimo giornaliero di un uomo attivo per un’intera giornata. I datteri sono ricchi di diverse vitamine e minerali. Quando il livello di oligoelementi nell’organismo diminuisce, la salute dei vasi sanguigni ne risente, con un conseguente aumento della frequenza cardiaca e l’incapacità di svolgere la propria funzione con la normale efficienza. Poiché i datteri sono anche ricchi di calcio, aiutano a rafforzare le ossa. Quando il contenuto di calcio dell’organismo diminuisce, i bambini soffrono di rachitismo e le ossa degli adulti diventano fragili e deboli. I datteri sono importanti anche per mantenere la salute degli occhi. È molto efficace per prevenire la cecità notturna. Nei primi anni dell’Islam, i datteri venivano utilizzati come cibo per i guerrieri musulmani. Li portavano in speciali borse appese ai fianchi. Sono il miglior stimolante per i muscoli e quindi il miglior alimento per un guerriero che si appresta a combattere. Il Profeta era solito combinare i datteri con il pane, a volte. Altre volte mescolava datteri maturi con cetrioli o datteri combinati con ghee. Prendeva tutte le varietà di datteri, ma preferiva la varietà chiamata ajwah. Nella Moschea del Profeta a Medina e nel Santo Haram a Makkah, grandi quantità di datteri vengono fornite da persone generose ogni giorno del Ramadan. Leggi alimentari islamiche
Pagina 7 Il Bollettino Islamico Numero 7 L’onnipotenza di Dio Il miracolo del concepimento vergine di Maria, descritto nel Corano, è un chiaro esempio dell’assoluto potere e dominio di Dio sugli eventi dell’universo. L’immenso significato di questo miracolo è che si trattava di un fenomeno fisiologico che non si sarebbe potuto verificare nel normale funzionamento delle leggi della natura. Rifiutando il processo naturale con cui l’uomo e la donna si uniscono per generare la prole, Dio ha dimostrato il suo potere e dominio assoluto. Si trattava di convincere l’umanità che la creazione non deve necessariamente seguire o essere soggetta alle regole di causa ed effetto. Dio, infatti, ha la capacità di ordinare a una cosa di essere e di produrre effetti senza presupposti che generino cause. Qui Dio interviene in quattro diversi processi della creazione per dimostrare che la riproduzione e la perpetuazione della specie umana possono avvenire senza la necessità di un contatto fisico tra l’uomo e la donna o della loro partecipazione, se Egli lo ordina. Questi quattro processi sono: - la creazione di Adamo dalla polvere ; - la creazione di Eva da Adamo (o della femmina dal maschio) ; - la creazione dell’umanità attraverso l’unione del maschile e del femminile ; - la nascita di Gesù da una donna senza essere toccata da un uomo. Così Dio ha realizzato i quattro tipi di creazione della razza umana. Sebbene la nascita e la riproduzione siano state ordinate in base all’unione tra uomo e donna, la fertilità di tale unione dipende dalla volontà e dalla provvidenza di Dio. A proposito di questa volontà divina, il Corano dice: « A Dio appartiene la sovranità dei cieli e della terra. Egli crea ciò che vuole. Egli concede la discendenza femminile a chi vuole e concede la discendenza maschile a chi vuole. Oppure li mescola, maschi e femmine, e rende sterile chi vuole... » (Corano Al-Shura 42:49-50) Dio dice ai credenti di non cedere alla disperazione o alla confusione se non tengono conto delle cause e degli effetti, perché in ultima analisi è Lui solo a determinare tutte le cause e i loro effetti come vuole, indipendentemente dalle leggi o dalle norme. Con questa conoscenza a portata di mano, il credente è meglio preparato ad affrontare gli sconvolgimenti della vita quotidiana con maggiore fiducia nella provvidenza e nell’onniscienza di Dio. Questa fede ravviva il suo cuore e la sua anima con una rinnovata speranza. Il pensiero che si verifichino eventi inspiegabili non è più inquietante o spaventoso. Una volta che questa fede si radica nel cuore del credente, il vero credente si aggrappa alla convinzione che Dio è in grado di ordinare gli eventi e gli avvenimenti senza tener conto delle loro cause. Questa disperazione ingiustificata è menzionata nella Surah della Famiglia di Imran (Al ‘Imran), in cui Dio dice: « (Ricorda) quando la moglie di ‘Imran disse: “Mio Signore! Ho dedicato a te ciò che è nel mio grembo come offerta consacrata. Accettatelo da parte mia. Si! (Tu, solo tu) sei l’uditore, il conoscitore. E quando fu liberata, disse: “Mio Signore! Sono nato da una femmina... » (Corano Al ‘Imran 3:35-6) La frase “Sono stata partorita da una donna”, pronunciata dalla moglie di Imran per indicare la sua delusione per il fatto che il bambino nato non fosse un uomo, illustra il tipo di disperazione che siamo avvertiti di non permettere che si insinui nella nostra fede in Dio e nella Sua saggezza. La moglie di Imran si era impegnata a offrire il figlio non ancora nato al servizio di Dio ed era quindi fiduciosa che Egli le avrebbe dato un figlio che, secondo lei, sarebbe stato in grado di servirlomeglio. Una convinzione infondata alla quale Dio rispose: “(Dio conosceva meglio di chiunque altro ciò che aveva ricevuto). Il maschio non è come la femmina. (Corano Al ‘Imran 3:36) In questo versetto, Dio ci avverte nuovamente di non giudicare i suoi decreti e i suoi piani in base alla nostra conoscenza e logica imperfetta. In tutti gli atti divini c’è uno scopo che può non essere evidente al momento della loro effettivamanifestazione. Questo versetto corregge anche l’idea errata che gli uomini siano superiori alle donne nel servire Dio o nel realizzare il suo scopo. Da qui il richiamo al fatto che “il maschio non è come la femmina”. In altre parole, la figlia che lamoglie di Imran aveva dato alla luce era molto più degna di qualsiasi figlio che lei avrebbe potuto desiderare. SoloDio sapeva quale grande significato avrebbe avuto per l’umanità la nascita di questa figlia. Nel preparare Maria al suo ruolo predestinato, Dio aveva previsto che fosse offerta da suamadre per il servizio nel tempio. La sua educazione spirituale è iniziata con l’instillazione della fede nel potere di Dio di far accadere le cose indipendentemente dalle loro cause naturali. Ne ebbe la prova quando Egli le fornì un cibo diverso da qualsiasi altro sulla terra e frutti fuori stagione. Nonostante i numerosi segni divini, però, Maria continuò a dubitare della possibilità di un concepimento miracoloso, chiedendo a Gabriele, che era venuto a dirle la volontà di Dio, di poterlo fare: “Come posso avere un figlio se nessun mortale mi ha toccato, né sono stato immorale? Per rafforzare la sua fede e rassicurarla sulla sua onnipotenza, Dio le disse attraverso Gabriele: “Allora sarà). Il vostro Signore dice: “È facile per me. E (sarà) per fare di lui una rivelazione per l’umanità e una misericordia da parte Nostra. (Corano Maryam 19:21) Ciò che Dio stava dicendo a Maria era: “Ti chiedi cosa ti stia succedendo dopo tutto ciò che hai visto della mia potenza illimitata? Un altro versetto (3:49) ci dice che a Gesù fu dato il potere di “guarire i ciechi dalla nascita e i lebbrosi e di risuscitare i morti con il permesso di Dio”. In altre parole, il vero guaritore era Dio stesso. Era anche Colui che dava la vita e la toglieva. Dall’altro lato, abbiamo la seconda classe di miracoli che Gesù poteva compiere spontaneamente, utilizzando i poteri divini di cui era già investito. A differenza della prima classe, Dio gli ha rivelato i segreti di questi (ultimi) miracoli e gli ha dato accesso alla Sua conoscenza su di essi. Così, sebbene gli sia stato dato il potere di resuscitare i morti, né a lui né a nessun altro profeta è stato dato il segreto della vita e della morte. Nonostante i miracoli che dimostravano la potenza dell’Assoluto e il sostegno che Egli diede a Gesù dalla sua nascita alla sua morte, gli israeliti rifiutarono il suomessaggio e si rifiutarono di credere nel suoDio. Sembravano allontanarsi sempre di più da Dio e cominciarono a tramare contro di lui e a mettere in dubbio il suo messaggio, proprio come avevano fatto in precedenza con Mosè. Anche quando sembravano essersi liberati dal richiamo del mondomateriale, la loro fede non durava a lungo e tornavano sempre alle loro vecchie abitudini e al culto della materia, come si legge nel versetto seguente: Ma Gesù, vedendo la loro incredulità, gridò: “Chi sarà l’aiuto alla causa di Dio? I discepoli dissero: “Saremo gli aiutanti di Dio”. Crediamo in Dio e testimoniamo che ci siamo sottomessi (a Lui) [siamo musulmani]”. (Corano Al ‘Imran 3:52) Così, Gesù iniziò a cercare veri credenti e seguaci quando scoprì che tutti i miracoli e le prove che aveva portato agli israeliti non potevano indebolire la loro radicata corruzione e il loro amore per il mondo materiale. Cercando seguaci che portassero avanti il suomessaggio dopo l’ascensione, Gesùmostrava la sua disperazione per il fatto che gli israeliti non avrebberomai visto la luce della verità, che avrebbero smesso per sempre di combattere la sua religione. Egli riponeva tutte le sue speranze di diffondere il suo messaggio all’umanità nei suoi discepoli e nei pochi seguaci che credevano veramente nel suo Dio, e cominciò a insegnare loro il contenuto e lo scopo del suo messaggio divino. Spiegò loro i comandamenti e le ingiunzioni contenute nel suo messaggio e li esortò a diffonderlo in tutto il mondo. In effetti, il messaggio di Gesù era un’incarnazione della potenza illimitata della volontà di Dio, che si è manifestata durante tutta la vita di Gesù. Ciò è stato dimostrato in modo molto chiaro quando Dio ha rivelato alla donna di Imran che solo Lui sapeva meglio di lei perché dovesse partorire una figlia. La stessa potenza divina si è manifestata nel fornire a Maria un nutrimento ineguagliabile. Infine, il concepimento e la nascita immacolati di Gesù, la sua capacità di parlare e di difendere sua madre quando aveva solo pochi giorni di vita, hanno dato un’ulteriore prova della volontà onnipotente di Dio. I miracoli del Corano
Pagina 8 Il Bollettino Islamico Numero 7 L’astronomia Mentre l’astronomia appassisce nell’Europa medievale, fiorisce nell’Islam. Gli astronomi rinascimentali impararono dai testi degli studiosi islamici, che avevano conservato, sviluppato e trasformato la scienza degli antichi greci. L’era del Profeta Muhammad (pbuh) ha portato un grande zelo, entusiasmo e illuminazione tra gli arabi nomadi per acquisire e diffondere la conoscenza che è semplicemente sorprendente. Il Sacro Corano attribuisce un’importanza suprema all’acquisizione della conoscenza per sondare le vaste distese dell’universo con il potere del ragionamento e dell’intelletto concesso all’umanità. Il Sacro Corano afferma: “E vi ha sottoposto, come se venisse da Lui, tutto ciò che è nei cieli e sulla terra: ecco, in questo ci sono veramente dei Segnali per coloro che riflettono” (Corano 45:13).) I due secoli successivi, dopo lo Hijri, furono considerati l’età d’oro della scienza islamica. Per dirla con le parole di un grande storico della scienza di Harvard, George Sarton: “Dalla seconda metà dell’ottavo alla fine dell’undicesimo secolo, l’arabo fu la lingua scientifica e progressista dell’umanità. Quando l’Occidente fu abbastanza maturo da sentire il bisogno di una conoscenza più approfondita, rivolse la sua attenzione, in un primo momento, non alle fonti greche, ma a quelle arabe. Uno storico occidentale afferma che dall’VIII al XIV secolo la maggior parte dell’attività astronomica si è svolta in Medio Oriente, in Nord Africa e nella Spagna moresca, mentre l’Europa languiva nel Medioevo. La ricchezza delle conoscenze in astronomia e in altre scienze conservate e sviluppate dagli studiosi islamici finì nelle mani degli europei, che spianarono la strada al Rinascimento in Europa. La crescita a passi da gigante dell’astronomia islamica fu dovuta principalmente alle osservanze religiose islamiche che presentavano una serie di problemi di astronomia matematica legati soprattutto alla misurazione del tempo. Nel risolvere questi problemi, gli studiosi islamici andarono ben oltre i metodi matematici greci. Questi sviluppi, soprattutto nel campo della trigonometria, fornirono gli strumenti essenziali per la creazione dell’astronomia occidentale del Rinascimento. Le intuizioni dell’astronomia islamica medievale sono notevoli ancora oggi. Termini astronomici familiari come Zenith, Azimut e le stelle del triangolo estivo Vega, Altair e Deneb e molte altre parole simili sono di origine araba. Di seguito sono riportati alcuni dei più importanti astronomi islamici. Musa Al-Khawarzmi: fu uno dei più importanti astronomi dell’inizio del IX secolo. Oltre al suo notevole contributo alla matematica, scrisse anche di astronomia, in particolare sull’Almagesto di Tolomeo (Syntaxis). Preparò una serie di “Zij” (tavole astronomiche) delle future posizioni planetarie e stellari, chiamate “Zijal Sindhind”, in quanto basate su alcune tavole indù portate a Baghdad. Queste tavole sono le prime tra le principali opere astronomiche islamiche sopravvissute nella loro interezza. Abu Al-Abbas Al-Farghani: scrisse un libro più generale sull’astronomia, un commento critico allo “Zij” di Al-Khawarzmi e un commento all’”Almagesto”. Si trattava di un’opera di estrema importanza, poiché forniva un resoconto completo dell’astronomia tolemaica in arabo in un testo chiaro e ben organizzato che godeva di una notevole popolarità. Abu Abdullah Al-Battani: di tutti i primi astronomi arabi, fu il più grande e il più famoso. Al-Battani, un sabiano di Harran, fece osservazioni astronomiche da Al-Raqqa, sulla riva settentrionale dell’Eufrate. Ha effettuato osservazioni di eclissi e altri fenomeni celesti. Il suo contributo più importante al campo è stato il “Kitab Al-Zij” (Libro delle tavole astronomiche). Costruì anche diversi strumenti astronomici per effettuare osservazioni e misurazioni accurate. Abdul Wafa Al-Buzjani: fu un altro grande rappresentante della scuola astronomica e matematica che si sviluppò dopo la fondazione di Baghdad. Scrisse un testo completo di astronomia dal punto di vista matematico, con soluzioni esplicite. Abdul Hussain Al-Sufi: è stato un astronomo iraniano della fine del X secolo, famoso per le sue osservazioni e descrizioni delle stelle e per il suo “Libro della costellazione delle stelle fisse”. Questo libro divenne un classico dell’astronomia islamica e Abul Hussain fu conosciuto in Occidente come Azophi. Abu Rayhan Al-Biruni: Il poliedrico intellettuale iraniano contribuì anche al campo dell’astronomia, sebbene i suoi interessi principali fossero rivolti all’astrologia. I suoi contributi riguardarono la geografia astronomica, utilizzando le eclissi per determinare la longitudine dei luoghi sulla Terra. Fece anche osservazioni astronomiche per determinare la distanza di un grado dal meridiano. Abdul Hassan Ibn Yunus: fu un altro grande astronomo egiziano della fine del X secolo con importanti contributi nel campo della determinazione astronomica dei tempi di preghiera. Le sue tavole erano molto ampie: contenevano oltre 10.000 voci sulla posizione del Sole nel corso dell’anno. Queste tavole erano così precise che furono utilizzate al Cairo fino al XIX secolo. Ulugh Beg: era il nipote del famoso conquistatore mongolo Tamerlano. Ulugh Beg fece anche osservazioni astronomiche e fu una forza trainante della vita culturale di Samarcanda, interrotta bruscamente a causa del suo prematuro assassinio. I grandi sforzi degli astronomi islamici furono molto utili agli astronomi europei del Rinascimento per imparare e sviluppare ulteriormente il campo dell’astronomia.
Pagina 9 Il Bollettino Islamico Numero 7 Q : 1. Cosa precede il mese di Ramadan? Shaban o Shawwal? Q : 2. Per quanti anni il Sacro Corano è stato pienamente rivelato? Q : 3. Che cos’è la Zakat del corpo? Q : 4. Chi era conosciuto come Al-Amin? Q : 5. Indica il luogo di nascita del Santo Profeta (pbuh)? Q : 6. In quale mese si digiuna? Q : 7. Alcune persone menzionate nel Corano hanno diritto a ricevere la Zakat. Nominatene almeno quattro. R : Il mese che precede il mese sacro del Ramadan si chiama Shaban. R : Il Sacro Corano è stato completamente rivelato in 23 anni. R : Il digiuno è la zakah del corpo. R : Il Santo Profeta (SAW) era conosciuto anche come Al-Amin. R : La Mecca è il luogo di nascita del Santo Profeta (SAW). R : I musulmani digiunano durante il mese sacro del Ramadan. R : Nel Corano sono menzionate quattro categorie di persone che hanno diritto a ricevere la Zakat: i poveri, i bisognosi, gli schiavi e i debitori. Hajj Malik Shabazz (Malcolm X) « Il daltonismo della società religiosa del mondo musulmano e il daltonismo della società umana del mondo musulmano; queste due influenze hanno avuto ogni giorno un impatto maggiore e una persuasione crescente contro il mio modo di pensare precedente.... Erano presenti decine di migliaia di pellegrini provenienti da tutto il mondo. Erano di tutti i colori, dai biondi e con gli occhi azzurri agli africani dalla pelle nera. Ma stavamo tutti partecipando allo stesso rituale. Mostrare uno spirito di unità e fratellanza che le mie esperienze in America mi hanno fatto credere non potesse esistere tra bianchi e non bianchi. ». - Hajj Malik (Malcolm X) Breve storia cronologica 1925, 19 maggio Nasce Malcolm Little a Omaha, Nebraska 1940 Ha abbandonato la scuola a 15 anni 1946 Condannato per furto con scasso e mandato in prigione 1949-1951 Studia la Nazione dell’Islam 1952 Esce di prigione, si dedica alla costruzione della Nazione dell’Islam, cambia il suo nome in Malcolm X 1963, 4 Dicembre sospeso dalla Nazione dell’Islam 1964, March lascia la Nazione dell’Islam e inaugura la Moschea Musulmana, Inc. 1964, 22 Aprile Compie il suo Hajj e diventa Al Hajj Abdul Malik Shabazz 1964, 28 giugno Costituisce l’Organizzazione dell’Unità Afroamericana 1964, 17 luglio Il discorso all’Organizzazione dell’Unità Africana al Cairo 1964, 13 agosto Il Dipartimento di Stato e Giustizia degli Stati Uniti prende atto della sua influenza sui leader africani alle Nazioni Unite. 1965, 13 febbraio Viene Bombardata la casa di Al Hajj Malik nel Queens, N.Y. 1965, 21 febbraio Al Hajj Abdul Malik Shabazz viene assassinato a New York. Perché ho abbracciato l’Islam
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