Pagina 8 Il Bollettino islamico Numero 8 Abd al-Hayy Moore ha due libri di poesia pubblicati da City Lights con il nome di Daniel Moore. Ha viaggiato molto, vivendo in Inghilterra, Marocco, Algeria, Nigeria e Spagna. Moore è uno scrittore e poeta di talento e ha messo le sue capacità di scrittura al servizio dell’Islam. Collabora al Minareto e ad altre pubblicazioni. Le sue pubblicazioni più recenti sono “Le cronache di Akhira”, “La cometa di Halley” e “Ologrammi”. I suoi scritti e le sue pubblicazioni possono essere richiesti a Zilzal Press, 126 North Milpas Street, Santa Barbara, CA 93103. Sono diventatomusulmano quando sembrava che avessi già accettato l’Islam nelle mie ossa, come se non avessi avuto scelta, e dovessi solo fare un salto per abbracciarlo formalmente. Esteriormente ero felice: interiormente mi stavo muovendo. La mia compagnia teatrale di tre anni era stata sciolta dopo un’esilarante e caotica produzione per una serata di beneficenza di Tim Leary al Family Dog di San Francisco, intorno al 1968 - naturalmente, il succo d’arancia che tutti distribuivano era stato corretto, cosicché i membri del coro si trovarono a recitare la scena finale nei primi dieci minuti - e per sei mesi avevo metodicamente battuto a macchina manoscritti di poesie nella mia soffitta di Berkeley in preparazione di una grande spinta editoriale. Mi consideravo un buddista zen. Ma ero anche qualcos’altro. La mia routine abituale consisteva nell’alzarmi, sedermi in zazen, fumare una canna, fare mezz’ora di yoga e poi leggere il Mathnawi di Rumi, il lungo poema mistico del grande sufi persiano del XIII secolo. Poi incontrai l’uomo che mi avrebbe fatto da guida per il nostro insegnamento in Marocco, lo sceicco Muhammad ibn al-Habib, che Allah sia soddisfatto di lui. All’inizio l’incontro è stato semplicemente straordinario, e la mia guida era semplicemente un uomo straordinario. Ma presto il nostro incontro sarebbe diventato straordinario, provocando una rivoluzione nella mia vita da cui non mi sono mai ripreso e da cui non spero mai di riprendermi. L’uomo aveva l’aspetto di un eccentrico inglese. Anche lui era uscito da poco dalla versione inglese della HippieWave. Era anziano, raffinato nei modi, spettacolarmente spiritoso e intellettuale, ma del tipo allora prevalente che aveva frequentato i Beatles e conosceva di persona la collezione di arte tantrica di Brian Jones. Aveva fatto tutte le classiche ricerche di droghe - il peyote nello Yucatan, la mescalina con Luara Huxley - ma con la ricerca del kif in Marocco si era imbattuto nell’Islam, poi nei sufi, e il gioco era fatto. Nella sua vita era avvenuto un profondo cambiamento che andava ben oltre l’esperienza psichedelica. Per tre giorni dopo il nostro incontro, io e altri due americani abbiamo ascoltato con stupore questo magnifico narratore che ci ha svelato l’immagine dell’Islam, della perfezione del Profeta Maometto, che la pace sia con lui, dei sufi del Marocco e dello Shaykh centenario seduto sotto un grande fico in un giardino con i suoi seguaci che cantavano le lodi di Allah. Era tutto ciò che avevo sempre sognato, era la poesia che prendeva vita. Si trattava di un’esperienza visionaria integrata nella vita di tutti i giorni, con il Profeta che era un maestro di saggezza e semplicità perfettamente equilibrato, e un Buddha storicamente accessibile, con una miscela della terrestrità di Mosè, dell’alterità di Gesù e di una luce propria. La conoscenza profetica di cui parlava la nostra guida era una sorta di esistenzialismo spirituale. Si trattava di come si entrava in una stanza, con quale piede si entrava, si beveva acqua ma si inghiottiva latte, si diceva “Bismillah” (in nome di Allah) prima di mangiare o bere e “Al-hamdulillah” (lode ad Allah) dopo, e così via. Ma piuttosto che vederlo come un fardello di centinaia di “come fare”, era più simile a ciò che l’esperienza dell’LSD ci ha insegnato, cioè che c’è un modo “giusto” di fare le cose che ha, se volete, una risonanza cosmica. È una costante cortesia al Creatore e alla sua creazione che di per sé fornisce un’intensità quasi visionaria. Èdifficileoffrireuna spiegazionedell’Islam, cercaredi suggerire labellezza della sua totalità, attraverso le parole. La luce dell’Islam, essendo di natura trasformativaealchemica, passaquasi sempreattraversounmessaggero umano che trasmette l’immagine attraverso il suo stesso essere. A tu per tu con la nostra guida, ciò che ci ha colpito di più è stato il suo contegno impeccabile e nobile. Sembrava vivere ciò che diceva. Infine arrivò il momento, a sorpresa, in cui mi mise di fronte alla mia vita. “Bene”, disse una mattina dopo tre giorni interi di estasiato accordo sul fatto che ciò che ci stava portando era la cosa migliore che avessimo mai sentito. “Cosa ne pensi? Vuoi diventare musulmano? Io mi sbilanciai: “Questa è la cosa più bella che ho sentito finora. Dopo tutto il mio buddismo zen, tutto lo yoga, il buddismo tibetano e i guru indù, questo è sicuramente il momento giusto! Ma credo che mi piacerebbe viaggiare un po’, vedere il mondo, andare in Afghanistan (allora non occupato), forse incontrare il mio Shaykh in un villaggio di montagna da qualche parte lontano. “Non è abbastanza. Dovete decidere ora, sì o no. Se è sì, allora iniziamo una grande avventura. Se la risposta è no, allora non date la colpa a nessuno, ho fatto il mio dovere, vi saluto e me ne vado per la mia strada. Ma dovete decidere ora. Vado di sotto, leggo una rivista e aspetto. Prendetevi il vostro tempo”. Quando lasciò la stanza, vidi che non c’era scelta. Tutto il mio essere aveva già annuito. Tutti i miei anni fino a quel momento sono semplicemente svaniti. Mi trovavo faccia a faccia con l’adorazione di Allah, in modo completo e puro, con la Via davanti a me ben battuta, fortemente segnata, con la guida di un Maestro plunk davanti a me. Oppure potrei scartare tutto per un futuro totalmente auto-inventato e incerto. Era il mio compleanno, per rendere il tutto più drammatico. Scelsi l’Islam. Perché ho abbracciato l’Islam
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