Pagina 15 Il Bollettino Islamico Numero 11 5) Coprire il defunto. ‘Aishah disse: “ Fino a quando il Messaggero di Allah (pbuh) fu coperto con un pezzo di stoffa con dei disegni. Questo è riportato da Bukhari e Muslim. L’obiettivo è chiaramente quello di salvaguardare il rispetto e la dignità della persona deceduta da sguardi indiscreti e dall’esposizione del suo corpo alla vana curiosità di chi cerca cambiamenti nelle condizioni fisiche e nelle caratteristiche. Gli studiosi concordano sulla liceità di baciare una persona deceduta. Il Profeta (pbuh) baciò ‘Uthman ibn Maz’un dopo la sua morte. Allo stesso modo, quando il Profeta (pbuh) morì, Abu Bakr si chinò su di lui e lo baciò in mezzo agli occhi dicendo: “O mio Profeta! O mio migliore amico! 6) Preparare il corpo per la sepoltura senza indugio, non appena la morte è confermata (da specialisti, cioè un medico qualificato o simili). Il tutore del defunto deve lavare, avvolgere e organizzare la sepoltura del corpo subito dopo la preghiera funebre per il defunto, poiché il corpo può deteriorarsi se la sepoltura viene ritardata. Questo si basa su un resoconto, registrato da Abu Daw’ud da al-Husayn ibn Wujuh, secondo cui quando Talhah ibn al-Bara si ammalò, il Profeta (pbuh) disse: “Vedo che Talhah sta per morire”. Informatemi su di lui (quando morirà) e preparate subito la sua sepoltura, perché i resti di un musulmano non dovrebbero essere lasciati alla sua famiglia per molto tempo dopo la sua morte. La sepoltura può essere ritardata solo per il tutore, a condizione che non si debba temere un deterioramento fisico delle condizioni del corpo a causa di tale ritardo. Il Profeta (PBUH) disse: “O Ali, non ritardare mai tre cose: la preghiera quando si avvicina il suo momento, il funerale quando la morte è confermata e il matrimonio di una vedova o di una divorziata quando si trova un compagno adatto per lei”. 7) Liquidare i debiti del defunto. Ahmad, Ibn Majah e Tirmidhi hanno registrato un hadith sull’autorità di Abu Hurairah secondo cui il Messaggero di Allah (pbuh) disse: “L’anima di un credente rimane in sospeso fino a quando tutti i suoi debiti non sono stati pagati”. -Tirmidhi considera questo un hadith valido. Ciò significa che il giudizio sulla salvezza o sulla perdizione di un’anima o sul suo ingresso in paradiso è sospeso fino a quando i suoi debiti non saranno completamente pagati e saldati. Questo vale per una persona che lascia dei beni alla sua morte. Il suo debito deve essere pagato con i beni che lascia. Nel caso di una persona che muore con un debito che intendeva sinceramente pagare, ma che non ha beni (né ne lascia per pagare il suo debito), secondo un rapporto confermato, il suo debito sarà saldato da Allah, l’Eccelso. Per quanto riguarda una persona che muore con un debito con mezzi sufficienti per pagarlo e che era intenzionata a farlo, ma i suoi eredi non lo pagano, Bukhari riporta sull’autorità di Abu Hurayrah che il Profeta (pbuh) disse: “Se qualcuno prende del denaro con l’intenzione di restituirlo e poi muore senza saldare il debito, Allah pagherà il debito a suo nome. Se qualcuno prende denaro o beni (da altri) con l’intenzione di distruggerli, Allah li distruggerà. Un hadith registrato da Ahmad, Abu Nu’aym, Al-Bazzar e At-Tabarani del Profeta (pbuh) dice: “Il debitore sarà convocato davanti ad Allah nel Giorno del Giudizio. Allora Allah gli chiederà: “O figlio di Adamo! Perché hai contratto debiti e violato i diritti degli altri?” L’uomo rispondeva: “Mio Signore! Sapete che l’ho presa, ma non ne ho abusato né l’ho persa. È stato rubato o bruciato in un incendio o ha perso il suo valore”. Allah, l’Onnipotente e l’Eccelso, dirà: “Il mio schiavo ha detto la verità e io ho più diritto di chiunque altro di saldare il suo debito”. Allora Allah impartirà un ordine e qualcosa sarà messo sulla sua bilancia, in modo che le sue azioni buone superino quelle cattive. Così, per grazia di Allah, entrerà in Paradiso. Il Messaggero di Allah (pbuh) disse: “Io sono più vicino ai credenti di loro. Pertanto, se qualcuno muore lasciando un debito, ma senza mezzi per saldarlo, pagheremo il suo debito, mentre se qualcuno muore lasciando un patrimonio, spetta ai suoi eredi (pagare il suo debito). Questo hadith dimostra che il debito di un musulmano deceduto può essere pagato dall’erario dai fondi della zakah specificati come quota per il debitore. Si tratta di una delle categorie prescritte di beneficiari dello zakat. La morte di per sé non cancella il suo debito o altre responsabilità nei confronti dei vivi. « I fondamenti del Tawhid » di Abu Ameenah Bilal Philips (Monoteismo islamico) 1990, 213 pp, $12,00 Pubblicazioni Tawhid, PO Box 3835, Riyadh 11481, Arabia Saudita Che cos’è il Tawhid? Nella sua prefazione, l’autore spiega: ... Il Tawhid è il fondamento stesso dell’Islam, da cui dipendono tutti gli altri pilastri e principi. Se il suo tawhid non è solido, il resto del suo Islam diventa, in effetti, una serie di rituali pagani. p.iv Nonostante l’importanza di questa dottrina, vi è una scarsità di libri sull’argomento scritti specificamente per i musulmani di lingua inglese. Questo libro è un gradito rimedio a questo problema. Fornisce una discussione dettagliata di un argomento complesso in uno stile semplice che, con poche eccezioni, è molto leggibile. Include un indice degli hadith citati e una bibliografia informativa. Molte parti sono state originariamente preparate come materiale didattico per la scuola media inglese Minaret ar-Riyad e sono state distribuite alle comunità musulmane negli Stati Uniti e nelle Indie occidentali. Nonostante lo stile apparentemente semplice, si basa su uno studio profondo e approfondito. L’autore consiglia: Sebbene questo libro si basi sull’approccio utilizzato nei testi arabi classici sulla scienza del Tawhid, come al-’Aqida at-Tahaaweeyah, ho deliberatamente evitato la presentazione di questioni teologiche che si trovano in opere classiche che hanno poca o nessuna rilevanza per il mondo inglese moderno. p. vii Le basi dell’esposizione del Tawhid da parte dell’autore sono esposte nel capitolo 1, interamente dedicato a una discussione dettagliata del significato del termine Tawhid (“unificazione”) e delle sue tre categorie: 1) Tawhid ar-Ruboobeyah (“Mantenimento dell’unità della signoria”) 2) Tawhid al-Asmaa was-Sifaat (“Mantenimento dell’unità dei nomi e degli attributi di Allah”) 3) Tawhid al-’Ebaadah (“Mantenere l’unità del culto di Allah”) Egli sostiene che i tre aspetti si sovrappongono e sono inseparabili a tal punto che chiunque ometta uno di essi non ha soddisfatto i requisiti del Tawhid e può essere colpevole di “shirk”, l’associazione idolatrica di partner con Allah. Le sue argomentazioni sono supportate da citazioni di vari hadith, del Corano e di altre fonti. Questo metodo di esposizione viene utilizzato in tutto il libro. Il resto del libro consiste in discussioni su vari argomenti a sostegno della sua visione del Tawhid. Molti di questi argomenti sono stati raramente affrontati in modo adeguato nella letteratura islamica per i lettori di lingua inglese fino ad ora. Il fascino del libro è ulteriormente rafforzato dall’esame comparativo dell’autore di varie credenze e pratiche religiose come il cristianesimo, l’ebraismo, lo sciismo, il cattolicesimo, l’induismo, lo zoroastrismo, lo yoruba, il sufismo, il buddismo e il giainismo. Vengono presi in considerazione anche il darwinismo e il marxismo. Il seguente schema e il riassunto dei restanti capitoli del libro evidenziano la profondità e l’ampiezza della trattazione del tema del Tawhid. Recensione del libro
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